古文 译文
　　第一章

　　道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其僥。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
 　　道可以被言说，但这不是常道；名可以被定名，但这不是常名。无，用来表征天地的初始，有，用来表征生成万物的本体。所以对于常无，要观察它变化的妙要；对于常有，要观察他的结构。这两个东西是源于同一事物而名称不同罢了，把它们都叫做玄幻，玄幻相交迭，就是大千世界产生的原因。
　　第二章

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
 　　天下都以为美就是美，这就不好了；都以为善就是善，这就不善了。有无仅仅是表征生的，难易仅仅是表征成的，长短仅仅是表征形的，高下仅仅是表征倾的，音声仅仅是表征和的，前后仅仅是表征随的。一切都是恒常的阿，所以圣人无为，不言，万物都是作而没有初始，生发而不占有，为而不仰仗，成功了而不自居，也是因为不自居所以不会有失去。
　　第三章


　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
 　　不崇尚所谓贤能，让人民无可争；不以难得的物品为贵，让人民不为偷盗之事；不突现可以挑动欲求的东西，让民心不混乱。所以圣人的治理，使人民心中空虚无所想，得到保暖，削弱它的志欲，强健他的筋骨。是他们恒常保有无知无欲的状态。让那些智者不敢动作。这样行无为就没有什幺不可以得到治理的。
　　第四章

　　道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐、解其纷、和其光、同其尘、湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
 　　道虚不可见却不可竭尽，深远阿好似万物的宗祖。消挫万物的锋芒，消解万物的纷扰，和万物的光芒相追随，和万物的尘埃相融合，就那幺恍惚而明显的存在着 ，我无法知道他是如何生成的，应该是在帝之前。
　　第五章

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
 　　天地是没有仁义的，只是把万物当作刍狗；圣人也是没有仁义的，只是把百姓当作刍狗。天地之间就好象一个大的风箱，空虚它气也不会穷尽，拉动它就有更多的气产生出来。 多说天数总会穷尽，不如守中。
　　第六章

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
 　　谷中之神是不会死的，叫做玄牝，玄牝的开合之处就是天地的根源。它绵延存在，其用永不止息。
　　第七章

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。
 　　天地恒长久远，天地之所以能恒长久远，凭借它不自我生发，所以能长久存在。所以圣人欲其身先就要置身于人后，要保存其身就要置身事外。不是因为它没有私心，只是这样能成就它的私心。
　　第八章

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 　　
 　　上善和水有很多相近之处。水善于驭使万物而不和万物相争，总是处在大家不喜欢居处的地方，这和道很相似。善于选择居处的地方，善于保有深远沉静的心态，善于用仁义的方式给予，善于使言辞有信用，善于选择治理之法，善于选用能人行事，善于选择时机行动，只有这样不与万物相争，才能没有忧患。
　　第九章

　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
 　　保持而穷尽不如让它消亡，时时打磨也不能长久保有锐利。资财丰厚难以守护，富贵而骄逸就会给自己造成祸患。成就而退身事外，这就是天道。  
　　第十章

　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
 　　能魂魄与形体合一永远不分离幺？能收敛气息趋近柔和和婴儿一样幺？能除去芜杂深察幽晦没有遗漏幺？能爱惜百姓治理国家行无为之道幺？能象天门一样开合像母亲一样幺？能通彻明白万物之理而不用思辨幺？生它，养它，生发但不拥有，行为但不倚仗，使之生长而不宰割，这就是深幽的德行啊。
　　第十一章

　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
 　　三十六根幅条共同撑起一个架子，妥当处置空虚，就有了车子的用处；团和粘土做成器皿，妥当处置空虚，就有了器皿的用处；开凿门窗形成居室，妥当处置空虚，有了居室的用处。所以说实物是被利用的，虚空才是被使用的。
　　第十二章

　　五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
 　　五色让人视觉被蒙蔽，五音让人听觉被蒙蔽，五味让人味觉被蒙蔽，驰骋田猎让人心智迷乱，难得的财物让人行为受到妨害。所以圣人求温饱而不求赏心悦目，放弃那些得到这个。  
　　第十三章

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
 　　宠辱若惊，贵大患若身。什幺是宠辱若惊呢？以为下为尊，得之失之达到惊惧的程度，这就叫做宠辱若惊。什幺叫贵大患若身？我之所以有大的忧患，是因为我有身，如果我没有这个身，我还有什幺忧患？所以以合自我与天下者为贵，这样的才可以将自己寄托于天下；把合自身于天下作为一生的追求的才可以托付天下给它。
　　第十四章

　　视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不□，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
 　　看它却看不见叫做夷，听它却听不到叫做希，捉它却捉不到叫做微。这三种都是无法穷究的，所以把它们混同在一起。它突现也不明亮，隐匿也不幽晦。绵绵不断不可名状，与无相勾连。这就叫做没有形状的形状，没有事物的象。这就叫做恍惚。相向而行看不到它的前部，跟在它后面看不到它的后部。秉承远古的道来统御现有，能知道的远古的初始，这就是道的轨迹。  
　　第十五章

　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；□兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
 　　古时候掌握天道的人，微妙玄邃无不通识，深晦而让别人无以辨识。因为大家不可辨识所以勉强描述一下它们的样子。人们以为它谨慎小心仿佛在冬天穿越冰河，以为它犹豫彷徨好像惧怕所有的邻人，以为它庄重严肃好像在做客，以为它散漫无形好像融化的冰。以为它敦厚纯朴的象石头，以为它心胸豁达的象山谷，看来难以辨识仿佛一条混浊的河流，恬淡广阔象大海，幻化流动好像永无止息。谁能使混浊在静置下逐渐清静？谁能使安稳在拨动下逐渐化生？秉承这天道者不会让它满溢，只有这样才能隐秘的造就新的事物。  
　　第十六章

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
 　　进入虚无达到极至，恪守纯静达到深层。 万物都在运作，我观察它们的本原。事物虽然众多，都要归附它们的本原。这种归附就叫做静，静也叫做复归它们的命。复命是恒常不变的，知道这个才可以叫做明。不知道这个，肆意妄为就会凶。知道恒常就要包容万物，有这样的心才能更客观的看待事物，也就成为事物的领首，这是顺乎天命的，顺乎大道的，这样才能长久，身躯消亡了也不会死去。
　　第十七章

　　太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
 　　最高明的方法让人们不察觉，其次让人们亲近赞美，再次让们畏惧，再次人们就会指责了，信任不足了也就有不信任了。看起来遥远又少拨动，事业成就了，人们都以为自然如此。
　　第十八章

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
 　　大道被废弃才有仁义产生，有智慧的人出现了才有了大的欺诈，六亲不和睦孝慈才被推崇，国家昏乱了才有所谓的忠臣产生。
　　第十九章

　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。
 　　放弃对圣人的推崇对智慧的宣扬，人民得利百倍；放弃对仁义的推崇和宣扬，人民也就重新达到孝慈了；放弃对巧妙利益的宣扬，也就没有盗贼了。这三点用来形成文字还不够，所以要给他们一个规范，这就是显现素有抱持纯朴，少去妄想克制执著。
　　第二十章

　　绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮其若海，飙兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。　
 　　去掉象的学习也就没有了忧虑。顺从和背逆，美好和丑恶有什么区别呢？别人畏惧你就要畏惧，这样永远也没有尽头啊。大家都愉悦的好像要分享祭品，得到什么情景了一样。只有我看到了那些大家察觉不到的东西，就好像婴儿还没有降生的景象。总是这样啊无所归附。众人都觉得得到了什么，只有我能感到在失去着，我是傻瓜么？人们都明了只有我糊涂，人们都感知大道到了只有我不言不语。大道啊象大海一样，无有止息，大家都所预谋，只有我顽固不化，和大家不同，而只是保养着那本原。  
　　第二十一章

　　孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
 　　大德的内涵从于道而已。道这东西恍恍惚惚。恍惚啊却总是有现象，恍惚啊，却总是有事物，寂寥啊却总是有精髓在其中，这精髓是很真实的。其中蕴含着信息。从古到今从未销隐而关照万物。我怎么知道万物如何达到今天的样子呢？就是凭借这个。
　　第二十二章

　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。 希言自然故。
 　　弯曲才能成为圆，违背原有才能直顺。有坑才能被充满，旧的才能更新。少才能够积累，多了也就会疑惑。所以圣人只抱持大道作为天下的楷模。不抱持个人见解所以能明，不自以为是所以得到人们尊重，不自我炫耀所以成就功绩，不封闭自身所以能够长进。正因为不与天下争，所以天下没有人能和它争。古人说曲则全难道是空话么？不是都被验证了么，这是自然的真理啊。 　
　　第二十三章

　　飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。　　
 　　风雨都不会整天的肆虐。谁让她这样的？天地啊。天地都不能长久何况于人？所以修道之人有道的性质，修德之人有德的性质，贪恋得失变化的人也就有得失的性质。同于道者容易得道，同于德者容易从德，同于失者容易有失。对它的追求不足啊它就不给予你。  
　　第二十四章

　　企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。　　
 　　翘脚站不住，跨着的走不了路，只有个人见解的不能明察，自以为是的不能得到认同，自我夸耀的人不以为有功，自我封闭的不能长进。对于道来说这就是被多余的东西所拖累啊。事物会伤害它，所以有道的人不这样做。  
　　第二十五章

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
 　　有一种东西浑然一体而成，在天地之先就生成了。傲然独立而不改变， 循环往复而不止息。是天地生息的本原。我不知道她叫什么，勉强把它命名为道，说它很大。大就是一直消逝而去，这种消逝就会很遥远，遥远到在我们身边却观察不到的地方。所以道大，天大，地大，社会亦大。世界上有四大而社会是其中之一。社会取法于地，大地取法于天，天取法于道，道取法于自然。
　　第二十六章

　　重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
 　　厚重是轻灵的根基，清静是浮躁的统领。所以圣人终日出行不离辎重，虽然被人崇敬，却能坦然对待，超然物外。何况万乘之主，怎么能因为自身而轻慢天下。轻慢就失去了基础，浮躁就失去了统领。
　　第二十七章

　　善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。　
 　　善于运作不会留下轨迹，善于言辞不会留下把柄，善于谋划不需要筹策，善于封闭没有锁闭却打不开，善于捆缚不需要绳索却无法解开。因此说圣人总是善于救助他人，所以没有人被遗弃，总是善于救助外物，所以没有物被遗弃。这就叫做恒常之明。所以说与人为善者是不与人为善者的老师，不与人为善者是与人为善者的资本。不尊重老师，不爱惜资本，这样的人虽然有一定智慧却有大的迷惑，这就是奥妙所在。
　　第二十八章

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德不忒，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
 　　明知自身雄强，却甘守雌弱，作天下的溪海，作天下的溪海，恒常保有正德而不离弃，重新回复到婴儿的状态。明知自身清白，甘受屈辱，作为天下的谷地，作为天下的谷地，恒常保有正德才充盈，重新回归到浑朴得状态。浑朴分散就成为可以被驭使的器，圣人用它作为官长，所以说高明的治理者不去割舍。
　　第二十九章

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
 　　想要夺取天下而有所作为，我看他是不得已的。天下这样大的器物是不可能占有和用来作为的。作为就要使它衰败，去占有就会失去。所以圣人不作为，所以不会使它衰败，不持有，所以不失去。万物啊，有的动作有的跟随，有的吸纳有的喷吐，有的强盛有的衰弱，有的升腾有的降落。所以圣人摒弃过分，摒弃奢华，摒弃安适。
　　第三十章

　　以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
 　　凭借天道辅佐王者的人不会凭借军力称雄于天下。他所作的都是具有长远眼光的事情。军队所到的地方就会荆棘遍地，大的战争之后就会有大的灾害。恰到好处是达到了目的就可以了，而不是逞强好胜。达到目的不要沾沾自喜，不要炫耀，不要骄傲，达到目的也是不得已这么做。达到目的而不要再趋于强大。事物强大了就会衰败，这叫做于天道相违背，这就会过早灭亡。
第三十一章

　　夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
 　　战争相关的东西都是不祥的事物，万物都恶弃它，所以有道的人不使用。君子安居以柔弱为贵，用兵则以坚强为贵。战争是不祥的，不是与君子所当持有的，不得已的时候才使用它，恬淡才是君子之行。胜利没有什么值得炫耀的，炫耀的人是喜好杀戮的人。喜欢杀戮的人，便不能于天下得志。吉祥的事情以左为尊，凶险的事情以右为尊。所以偏将军居左，上将军居右，是说以丧礼的形式对待战争。杀害了别人要悲伤哀泣，所以战争了也要以丧礼的形式对待。
　　第三十二章

　　道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
 　　道恒常无名，浑朴微细，天下却没有什么能够征服它。王侯能够秉承一切事物将自然跟从。天地顺合而降甘露，人民不用疏导而自然协调。初始制定名称，名称也就因此获得，但也应该知道它的指向，知道指向才能够不错乱。就好像在天下的道就好似川谷汇流于江海一样。
　　第三十三章

　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
 　　能了解他人的人是有智慧的，能自知的人才能称得上明达。能够超过别人的可以说是有力的，能够超越自己的才是强者，知道满足的才是富有的。一往无前得去做的人是有志的，不离所处位置的才可以叫做久，死去而不消亡才叫做寿。
　　第三十四章

　　大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
 　　大道无所不在，它是可以发挥作用的。万物凭借它生长却不以言辞标炳，成就功业而不持有。养育万物而不自称主宰，这可以称作小了；万物归附而不自称主宰，这可以说是大了。因为它从不自为大，所以成就大的功业。
　　第三十五章

　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
 　　秉承大象，天下归附。归附却不会相害，这就是安舒、平顺、泰然。音乐和食物可以让过可留连，而道从口而出却淡漠无味，看也看不到，听也听不到，用却用不尽。
　　第三十六章

　　将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
 　　要封闭它，就让它扩张；要削弱它，就让它逞强；要废止它，就先让它兴盛；要夺取它，就先赠与它。这都叫做小的明达。柔弱是胜过刚强的。鱼不能离开水，国家的最有效的工具是不能够让人察觉的。
　　　第三十七章

　　道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
 　　大道从来不做什么却什么都做了。王侯能够秉承它万物就会自然化育。化育而要有所作为，我就会用无名的浑朴控制它。无名的浑朴啊，那就会没有欲求，没有欲求就会天下沉静，这样天下自然安定。  
　　第三十八章

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
 　　统治者行德而不存在德的概念，所以能有德的实质；统治者行德总是不想脱离德的范畴，所以常常实质上没有德行。统治者行德什么也不做是没什么可做的；下面的人去做是因为认为有要做的；统治者行仁去做却没有什么可做的，统治者行义去做是有要做的，统治者行礼去做为就没有人响应，只好把礼也丢掉。所以说丧失了大道才讲德行，丧失了德行才讲仁，丧失了仁才讲义，丧失了义才讲礼。礼只是忠信的一个表皮，却是混乱的开端。前识只不过是道的浅层却是愚蠢的开端。  
　　第三十九章

　　昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。故不欲□□如玉，珞珞如石。　
 　　以往能够了解万物恒一的，天了解它才澄清，地了解它才安宁，神了解它才灵验，谷地了解它才充盈，万物了解它才化生，王侯了解它才能使天下大治，这些都是因为他们达到了一的境界。天不清就可能裂开，地不宁就可能爆发，神不灵就会休止，谷不盈就会枯竭，万物不化生就会灭亡，王侯没有治理就可能混乱。所以尊贵要以低贱为根本，居高者要以低下者为基石。所以侯王自称孤寡不谷。这不是以低贱为根本么？不是么？所以说最高的赞誉是没有赞誉，不需要明洁如玉，但愿朴实如石。 　
　　

第四十章

　　反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
 　　归复是道的运作形式，柔弱是道所运用的。天下万物生于有，有是生于无的。  
　　第四十一章

　　上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若□；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
 　　资质高的人听到传道就会身体力行；资质中等的人听到传道，有的能明白有的不能明白；资质不好的人听到传道就会嘲笑它。它不嘲笑这也就算不上道了。因此设立言辞于此：道的明达好像昏暗，道的进取好像退却，道的不同好像相似，大的德行好像深谷难测，大的清白好像被侮辱，德行的广大好像有所不足，德行的刚直好像有所隐匿，品质纯真好像被污染了；大的方形没有角落，大的器皿很难成就，大的声音听不到，大的形象看不见。道无名好像被隐藏起来，只有道，善于开始也善于成就。
　　第四十二章

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
 　　大道生化太一，太一生阴阳，阴阳生和，和出万物。万物都是阴阳的结合，阴在其背，阳在其怀，虚空之气相调和。人们所厌恶的不过就是孤寡和不足，而王公把这些用来自称。所以说事物有的被损害而得益，有的被利益而损害。人们需要传授，我也这样传授罢了。强横的人不得好死，我把这作为教导的前提。
　　第四十三章

　　天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
 　　世界上最柔弱的可以出入于世界上最刚强的事物之中。虚空无有能够深入致密没有间隙的事物，我因此知道无为的好处。不用言辞的教化，不用行为的好处，世界上很少有人触及这些。
　　第四十四章

　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
 　　名和身哪个更重要？身和财货哪个更重要？得与失哪个是不好的？贪恋太过就会有大的荒废，过多积蓄就会有大的损失。所以说知足就不会有辱，知道节制就不会衰败，这才可以长久。
　　第四十五章

　　大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜噪，寒胜热。清静为天下正。
 　　大的成就好像有缺憾，但是它的效用没有弊端；大的充盈看起来好像空虚，但是它的效用不会穷尽。大的顺直好像弯曲，大的巧妙似乎笨拙，大的辩驳好像拙于言辞。安静比浮躁好，寒冷比燥热好，清静是天下的正气。
　　第四十六章

　　天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
 　　天下太平，战马的粪便用来肥田。天下混乱，母马产子于战场。祸患没有比不知足更大的了，过错没有比希望得到更大的了。所以说知足的满足才是恒常的满足。
　　第四十七章

　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
 　　不出屋子就可以了解天下；不用看过窗户都可以了解天道。出去的越远，智慧越少。所以圣人不用去做就可以了解，不用看见就能够明了，不用作为就可以成就。　　
　　第四十八章

　　为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
 　　做学问是固化的东西越来越多，修道是固化的东西越来越少。一少再少，以达到清静无为。无为从而无不为。治理天下以恒常无事，等到有事，便不足以治理天下了。
　　第四十九章

　　圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
 　　圣人没有固化的心，只是以百姓的心为心。好的，我善待它；不好的，我也善待它，我的德行就是这样的善。有信用的我信任它；没有信用的我也信任它，我的德行就是信的。圣人让天下浑朴，为了天下浑朴自心。百姓都注视它的言行，圣人把他们都当作孩子。
　　第五十章

　　出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
 　　出离生命步入死亡。生相关的只不过十中有三，与死相关的只不过十中有三；人们从生趋死的也是十中有三。为什么呢？因为它养生太过了。曾经听说善于养生的，在路上走不会遇到犀牛老虎，进入战场不需要穿戴盔甲和兵器。犀牛没有地方施展它的角，老虎没有地方施加它的爪，兵器没有地方施加它的刃。为什么这样？因为它没有死地。
　　第五十一章

　　道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
 　　道生化了它，德养育了它，外物使它有了形态，万物的运作成就了它的全部。因此一切事物没有不尊道贵德的。道德的尊贵不是谁让他这样的而仅仅是自然而已。所以“道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。”这样的过程就叫玄德。
　　第五十二章

　　天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
 　　世界是有初始的，以此为世界的起源。了解了这个母亲就可以凭借它了解它的儿子，复守这母亲就算身体消灭也不会死亡。堵塞这通道永远也不要出来，打开这通道而行事就不可救药了。能够察觉细小叫做明，能够恪守雌柔叫做强。借助光亮，达到明，让身不遭殃，这就是恒常。
　　第五十三章

　　使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余；是为盗夸。非道也哉！
 　　这些使我坚定智慧，在大道中行走畏惧在小路上走。大道这么平坦，可是人们却喜欢小路。庙堂肮脏，田地荒芜，仓库空虚；穿着华美的服饰，带着锋利的宝剑，厌恶饮食，财货用不完；这些是盗贼的行为，不是知道的人啊。
　　第五十四章

　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
 　　善于建立的不能被人拔取，善于抱持的不会脱落，子孙永不断绝。身体力行德才纯真；在家中实行德才有余；在乡里实行德才长久；在国内实行德才丰盈；在天下实行德才普及。所以从身上的德看身，从家中的德看家庭……。我怎么知道天下的情况呢？就是凭借这些。
　　第五十五章

　　含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
 　　蕴含德行之多就好像小孩子。毒虫、猛兽都不戕害。骨弱筋柔却能抱持得很牢固。不了解男女之事却能勃起，这是精气达到了及至。终日啼哭却不累，这是和到了及至。了解和叫做常，了解常叫做明。能够有益于生叫做祥。心能够驱使气了就叫做强。事物强壮就会衰老，这就是不了解道，不了解道就会过早的衰亡。
　　第五十六章
　　知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
 　　知道的觉得没什么可说的，说个不停的都不是知道的。顿挫锋利，排解纷扰，与其光影相随，与其尘埃一体，这就是玄同。因此不能亲近，不能疏远，不能利益它，也不能戕害它，不能以之为贵，也不能以之为贱。所以为天下所宝贵。
　　第五十七章

　　以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」
 　　凭借正来治理国家，凭借奇来用兵，凭借无事来夺取天下。我怎么知道是这样呢？就凭借这个。天下禁忌多人民就越穷；人民武器多国家就越混乱；人民越多技巧奇怪的事物就越多；法令越严格盗贼就越多。所以圣人说：我清静无为，人民就会自我生化；我喜欢清静人民的行为就自然端正；我不挑起事端人民就自然富足，我没有欲求人民就自然朴素。
　　第五十八章

　　其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
 　　政令宽厚，人民就纯朴；政令苛刻，人民就狡猾。福祸相伴随。谁知道它的终点？没有什么是正，正也可以是奇，善也可以是妖。人民的迷惑啊由来已久。所以圣人方正却不伤人，锐利而不刺人，直率却不肆意，光洁而不炫耀。
　　第五十九章

　　治人事天莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
 　　治理国家、敬事上苍没有比吝啬更好的了。以吝啬作为，这叫做尽早适应；尽早适应也就积累了厚重的德行，这样就没有什么是不能处置的，没有什么不能处置就让人无法了解它的极点，人不能知才可以治理国家，掌握了治理国家的法宝，国家才能长久。这就是根深蒂固的生生不息的眼光高远的规律。
　　第六十章

　　治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
 　　治理大国和烹小鱼一样。用道治理天下，它之中隐蔽的东西不会发挥不可思议的效力，并不是它不发挥这样的效力，而是它的效力不会损伤人；也不是他的效力不伤人，是圣人都不伤人。这样两方面都不相互妨害，所以他们的德行相合归同于天德。
　　第六十一章

　　大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。
 　　大的国家要处于江河的下游，那是受到天下河流的润泽，是天下河流所汇集的地方。雌柔常常凭借安静胜过强壮，凭借安静处在下方。所以大国甘居于小国之下就能够从小国有所取得，小国甘居大国之下就能够从大国有所取得。或者是凭借在其下而取得，或者是运用再其下以取得。大国不过是想兼并别人，小国不过是想归附于人。使双方的要求都得到满足，大国最好甘于谦下。  
　　第六十二章

　　道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
 　　大道是万物的妙之所在。是善人的宝物，也是不善人所凭借的。美好的言词可以换来尊敬，美好的行为可以施加给别人。人的不善有什么可舍弃的呢？所以设置天子，三公，虽然用驷马承载巨大的玉璧以进贡还不如徜徉在大道之中。古时候为什么以大道为贵呢？不是说有求可以得到，有罪可以免除么？所以被天下人看重。
　　第六十三章

　　为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
 　　行为脱离于为，从事脱离于事，品味脱离于味。以小为大以少为多，以德报怨。作难的事情从简单的开始，做大的事情从细小开始，天下艰难的事情都是从简单做起，天下的大事都是从细小做起，因此圣人从来不做大，所以能够成就大事。轻易许诺必然相信的人少，很多简单的事情也必然有很多艰难。所以圣人总是以艰难对待事物，所以到最后没什么能难倒它了。
　　第六十四章

　　其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
 　　安静容易持有，没有发生容易谋划。脆弱容易化解，微细容易消散。在没有的时候做，在不乱的时候治理。需要合抱的树木是从萌芽生发的；九层高台是从第一捧土累积的；千里的行程是从第一步开始的。大众做事总是快要成功却失败了。自始至终都谨小慎微就没有什么事会失败。所以圣人以人所不欲为欲求，不以难得为贵，以人之不学为学，审视众人的过失。用这些来辅助万物顺应自然，而不去主观的做为。
　　第六十五章

　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
 　　古时候善于为道的人，不会去让人民明了，而是要让他们愚钝。人民难以治理就因为他们所谓的智慧多。所以说用智慧治理国家是国家的祸患，不用智慧治理国家使国家的福德。知道这两个也都是某一时段的形式，能够恒常了解形式，这才是深邃的德行。这玄德深邃悠远，是与物性相反的。知道这些才能于自然相和谐。
　　第六十六章

　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
 　　江海之所以能够成为百川归流之地是因为它善于处在百川地势之下，所以百川归往。所以想要在民之上，一定要在言辞上为其下；要想做人民的表率，一定要将自身利益放在大家之后。所以圣人虽然处在人民之上，人民却不觉得重压，作为人民的表率而人民不会感到有妨碍。这样天下的人都喜欢推举而不厌弃它。凭借它的不与民争，所以天下没有谁能与它争夺。  
　　第六十七章

　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
 　　天下的人都说我的道博大，好像不切实际。也只有大才让人有不切实际的感觉。若谁都能看到切合实际，它也就是细小的了。我有三样宝贝，总是秉承保有着。一是慈柔，二是俭朴，三是不讲自己的位置放在天下人之前。慈柔才能有勇力，俭朴才能广行，不置身天下之先才能操控天下。如今舍弃慈柔还要有勇力，舍弃俭朴还要广施，舍弃后于天下而与天下争先，绝境啊。慈柔用来作战就会胜利，用来坚守就会稳固。天要救它就会用慈柔来保卫它。
　　第六十八章

　　善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不争；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
 　　懂得为士的人不凭借武力，懂得打仗的人不会恼怒，懂得如何取胜的人不与人争，懂得用人的人甘居人下。这就是不争之德，这就是用人得力，这就是与天古之极相和谐。  
　　第六十九章

　　用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；执无兵；扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
 　　带兵打仗的人曾说，我们不敢自认为是主人而自认为是客属，不敢轻易前进一点而先做出更大的退让。这就是以无行为行，不显示通常的痕迹，所以才能无敌。祸患没有比轻敌更大的了，轻敌就等于放弃了自己的优势。所以交战谨慎小心的一方胜利。
　　第七十章

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
 　　我说的很容易了解，很容易实行，但是天下人不能了解， 不能实行。言论是有根据的，行事是有秉承的。只有无知的人不了解我罢了。了解我道理的人少，那么我是珍贵的。所以圣人内涵丰富而外在鄙陋。  
　　第七十一章

　　知不知，上矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
 　　智而不自以为智这是很好的，不智还自以为智这就糟了。只有以这样的问题为病时刻防范才能不陷入问题中，圣人即如此。 　　
　　第七十二章

　　民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
 　　人民不畏惧威慑了，那么大的威慑也就要来了。不以自身所处的环境为狭小，不厌倦自己现在的生活。只有具有这种不厌的品格才不被上天厌弃。所以圣人自我知道而不显露，自我保养而不表现尊贵。故意的舍弃那些采用这些罢了。
　　第七十三章

　　勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，□然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
 　　敢于为者很快消亡， 敢于不为者恒长久远。这两者哪个有利哪个有害呢？天所憎恶的谁知道它的原因？所以圣人的保存更艰难。天道阿，不与万物争而善于取胜，不言语而善于应和，不用招揽就在身边，不思考而善于谋划。象一张无边广阔的网，看来有漏洞却从不偏失。
　　第七十四章

　　民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
 　　人民不怕死，为什么还要用死来威胁他们呢 ？如果他们怕死，就把突出的杀掉，谁还敢作？这世界一直有执掌杀戮的来实行杀戮，代替它来杀戮是代替大的匠人行事罢了，这样的人很少有不延及自身的。
　　第七十五章

　　民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
 　　人民饥饿，是因为上面食税太多，所以饥饿；人民难以治理，是因为上面总要有所作为，所以难以治理；人民不怕死，是因为上面生活太安适了，所以不怕死也要做。生而无所为要比以生为贵好得多阿。  
　　第七十六章

　　人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
 　　人生来是柔弱的，死后是僵硬的。草木也是一样。所以坚强之类是死亡的征兆，柔弱之类是生息的征兆。所以说兵强就要被毁灭，木强就被折断。强大在柔弱之下。
　　第七十七章

　　天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
 　　天道阿，不就象张弓射箭么？个子高的要放低一些，个子矮的要举高一点，力量大的要稍微舒缓一点，力量小的就要有所凭借。天道阿，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。谁能够自以为有余而把多余奉献给天下呢？只有知道的人阿。所以圣人作了但不依仗，造就了而不居持。它不愿意显示贤明罢了。
　　第七十八章

　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。
 　　天下没有比水更柔弱的了，但是用来战胜强硬没有比它更好的。因为强硬无法改变他。弱胜强，柔胜刚，天下都知道，没有人能实行。所以圣人说，能够为国承担祸患的才是社稷的主宰啊。正确的言辞象反话一样。  
　　第七十九章

　　和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 　
 　　均和大怨，必然有余怨不能销解。这怎么算是善呢？所以圣人持有把柄而不向人发难，有德的人才能掌管这种借据啊，无德的人总是拿着称盘斤斤计较。天道没有什么亲疏，只是看上去更偏爱善于利用的人罢了。
　　第八十章

　　小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
 　　使国小，使民少，达到有各种工具而不使用的程度，使人民达到畏惧死亡而不向远方迁移的程度，虽然有舟车，没有人要去乘坐，有兵器盔甲，没有可使用的机会。甚至回复到节绳记事的程度。以所食为美味，以所穿着为美丽，以所居住的为安适，以自己的风俗为乐。与邻国相望，鸡犬相闻，却到老死也不往来。
　　第八十一章

　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
 　　恒长久远的言辞并不华美，华美的并不能恒长久远。善于行事的不需要辩论，整日辩论的不善于行事。智者不需要依靠博闻，需要依靠博闻的不算智者。圣人不积习，越是为了别人，自己越能保有，越是给别人，自己越多。天道啊，施利于众生而没有要戕害谁，圣人的原则啊，做了却不与众人争利。