[P][SIZE=3]最近因為曲阜建大教堂的原因，許多儒者痛感本身的虛弱無力，遂更高昂儒家建教的主張，這引起一些討論。黄玉顺教授寫〈儒家自有教法 不宜效法宗教——关于当前“儒教”问题的几点看法〉，其主要意思在：儒家儒学固有的宗教功能不必而且不宜采取宗教的形式，最好採取書院及學校的形式。 [/SIZE][/P][P][SIZE=3]米湾對此進行反駁，他寫〈建立儒教组织的理据〉一文，認為： [/SIZE][/P][P][SIZE=3]1，现代社会，如果没有组织，就没有法律上的人格，如此儒教要兴起，就无基础。建立儒教组织，正是儒教现代化的必由之路。2，由于儒教是本民族的大教，是民族精神之所寄，而且其教在性质上具有更大的入世向度，所以它应该有更突出的地位，在国家和社会生活中应发挥更大的作用，享有更大的积极自由。 [/SIZE][/P][P][SIZE=3]   陈勇則寫〈对黄玉顺教授关于儒教看法的回应〉進行反駁，文中用上一大堆哲學話語進行論證： [/SIZE][/P][P][SIZE=3]〝儒教概念的争议〞‧〝现代概念的合法性〞‧〝奢谈中国社会的现代性而罔顾宗教问题，是全然没有道理的。〞‧〝如果国学被寄予了太多学问之外的期待，它不但无法越俎代庖，更有可能威胁其自身作为一门学问或学科的可信度和合法性。〞 [/SIZE][/P][P][SIZE=3]〝儒教尚未完成现代性的转化。当然这个现代性转化，在很大程度上仍要参照西方的模式，具体就是基督教的现代转化模式。〞 [/SIZE][/P][P][SIZE=3]拜閱之後，不免搖頭嘆息，為什麼做為大中國的大學者，其想像能力思想創造能力還這麼孤弱，依然重復五四那套把戲，還堅持認為只有西方的藥方才能救中國的病痛！這百年來的滄桑，死亡流離，戰亂連綿，制度觀念變來變去，一下子歐化‧日本化‧俄化‧現在又玩美國化的遊戲，滿街滿巷到他人家裡尋找自己的路，卻抵死不肯看看自己‧想想自己‧接納自己！其實以儒學天人一貫之道來看，人性的深處是神性，儒學的深處是愛，是皈依，是篤行，是信仰，儒學的追尋最後必達於天道的信持，達於身心之安頓，哪還需要捨儒學另建儒教呢？ [/SIZE][/P][P][SIZE=3]再說，〝儒教概念的争议〞‧〝现代概念的合法性〞之類難以索解的泊來品，真有助於儒教的建設嗎？儒教可以用這樣的方*論出來嗎？ [/SIZE][/P][P][SIZE=3]雖然道需要借言說以顯揚，但言說畢竟非道，如果諸位作者真信儒教，真心立願想有一個比照耶教的儒教，那就去篤行實踐，做出來看，何必在言說上論個不休？何況宗教言說之特質在顯揚神性之臨在，而非哲學義理之爭奪，用這麼多泊來的哲學語詞論證儒教，我恐怕儒教只會越論越遠，不但無法強化儒教的信持，連自己都成了西方範疇‧理路以及概念體系之俘虜，還談什麼儒教之建設呢？ [/SIZE][/P][P][SIZE=3]其實要依我看，萬法唯心，人為人間創造之本，而人之創造端賴心靈之信持與開拓。這個心靈並非僅僅只是個人自我之意識心，更指向自我淵深的靈性本質，指向我群我類之聯合心靈，指向我祖我脈千萬年人文創造在我人魂靈裡的凝住。如果宗教信仰無所謂靈性本質，那麼現代學者論啊說啊模仿啊！或許都無問題，如果宗教信仰真有其靈性本質，那麼儒教的建設就只能從自我心性，從民群之靈性渴望中來，斷斷然不能通過仿冒的方法建設儒教。 [/SIZE][/P][P][SIZE=3]其實宗教究竟是什麼？究竟能起那些作用？實際上還只是一個飄浮的想像，不同的想像就產生不同的宗教形象，五四時代在西方優勢力量威逼之下，科學主義掛帥，將宗教信仰看成愚眛‧野蠻‧落後的一種迷信，以至於毫無痛惜的肆意破壞，終至於信仰真空，道德淪喪，新一代中國人既可以做為權力的狂徒與囚徒，殺人放火無惡不作。也可以成為金錢拜物教的信徒，唯利試圖，不擇手段。現在忽然發現基督教在中國如野火蔓延，亟思有以抵制，乃忽然意識大轉灣，又將宗教看成救命金丹，拼命鼓吹儒教之建設，於是東施效顰，拿基督教做為模仿之樣本，斷斷然相信這是中國信仰最好的歸宿，既希望政府認可登記成为“与今天的佛教、道教、回教和基督教等性质相同的现代宗教，”還一廂情願的認為：儒教是本民族的大教，…应该有更突出的地位，….享有更大的积极自由。 [/SIZE][/P][P][SIZE=3]我們試套用牟宗三道統高於政統說，如果儒教真為有本，真能承繼道統彰顯道統，那他必定有其不受人間意識宰制的神聖價值，此種神聖價值，既能感召人心，也非人間權勢可以掌控斷滅的。此種教門之成長，只能依賴人群靈性的皈依，卻不能如物理工程進行論證‧劃藍圖與施工建設。現在儒教建設論者最大的問題，就是想以工程的方法進行儒教建設，自己對儒教都沒有神聖的體驗與皈依，卻妄圖通過論證，通過模仿，通過組織化弄出個儒教來玩玩，問題是教豈能玩耶？教而可玩還能有什麼神聖性，還有什麼感召力？這一種把神聖存有當成工具，認為無用就破壞之，認為有用就利用之的工具理性，如何能召引神聖，建設儒教呢？再者，就算儒教是可以如此建設的，這些儒教論者的心智靈性，恐怕也無法承擔儒教的建設任務，因為他們的看家本領就是文字論證，欠缺心魂的皈依與獻身精神，所思所想脫離不了俗人心骨的政府承認‧宗教組織化這類東西。其實神聖事物的根本核心不是政府承認，不是組織化，而是一種浩大的悲憫，一種靈魂的信持，全身心的投注。正如孔子的週遊列國，既是尋道.修道.也是成道行道.，這週遊以世俗眼光看是喪家之犬，是落魄潦倒，但就聖人而言，卻是一個不可捨離的成聖之路。據我所知證嚴法師慈濟成功之初，也就是幾個尼姑加上30多個信眾，從事修證自心，普濟眾生的工作。做著做著，因其真，因其誠，因其悲憫，於是日成日大，成就今日之浩大。而今日許多儒教論者比較欠缺悲憫情懷，其救世情操也不強烈，只是懷著分一杯羹的心態，只是想建宗立派，為國師為教主。對社會不義的譴責有些虛弱，對自己身家榮耀與不義的勾連很少反省，常常成了共犯結構之一環，以此心態，用此義理，如何能成就宗教信仰之事業？即使組織可以成，政府可以認，有權錢位子之後，我恐怕其爭權奪利，機詐百出，或將不下於今日的俗世吧！ [/SIZE][/P][P][SIZE=3]就中國的歷史實踐看，儒學教化強而神性弱，但是中國的佛道兩教及許多民間信仰，足以補充儒學之不足，可以用來安頓人心，貫徹道德理念的神性支撐。所以很早就有三教融通，互立共成之說，實務上三教也共同作用於中國人心，共同營造中國人的心靈家園。這是中國宗教生活之特質，也是歷史大浪淘砂之後，中國心靈共同的選擇。儒學宗師孔子之所謂〝信而好古，述而不作〞，其真意即是對古聖賢創造業績的接納與尊崇，所以人文創造之指歸，在述古德以成新獻，不贊同去古以成新，自我作古，另立新基。中國歷代之君子賢人，都繼續以仁義忠信，禮樂教化自持，不曾捨人文而志神鬼，妄圖在鬼神世界也領風騷。現代中國儒者之學之德之信持，究竟能超越古君子否？何以學德不深，信道不篤，就妄想另立新基，創建儒教？再者，中國三教融通，互相依持，儒學儒教雖持守天道人倫之主心骨，卻不曾壟斷信仰而等待釋道之來補，正有合於老子為道日損，道在虛空之教，也相似於五行相生相克之道。今者捨此而不為，偏要所有的飯一家吃，也涉足於鬼神信仰之世界，搞什麼國教‧什麼政府承認‧什麼組織化‧相爭於宗教管理部門，相邀於富貴豪門之青睞與供養，我恐怕儒學儒教從此多事，道德風教尚未挺立，勢利計謀已深入骨隨，進不能優勝於諸老成教門，退不能持守儒學之人文理性，進退失據，畫虎不成，茫茫前路，將何歸何往？ [/SIZE][/P][P][SIZE=3]當然在眾多儒者之中，也自會有真心誠意，想獻身以修己救世的，那麼不管儒學經典或聖賢言行，都自會有靈性資糧，引導行道者悲憫的前行，後學後輩只要真誠修證，借行義以悟真際，那麼禮教中自有樂地，儒學也可信仰，也可以安身，也可以立命，也可以成就我人心性最深最高的追尋。 [/SIZE][/P][P][SIZE=3]在此我願引武漢一位江老師的大願，做為互相期勉的祝願，以企求達人立己，共建神州之神性--------- [/SIZE][/P][P][SIZE=3]在变化了的时空中，寻找一种不变的、超越的、终极关怀的理想，以合乎乾坤正道(为天地立心）；为当今嚣嚣攘攘的商业社会中，树立一种精神，让同胞们感受到确实有一种安身立命的所在；滚滚红尘之中，示现一种向上的指引（为生民立命）；人能弘道，非道弘人；整理国故，中西合璧，为那些能静下心来踏踏实实做学问的人创造一方净土，培养一批读书种子（为往圣继绝学）；坚信二十一世纪是中国人的世纪，非特指科学技术、也绝非经济力量中国人矗立在前沿，而是中华文化重光，以此协和万邦，开创天下太平（为万世开太平） [/SIZE][/P][P][SIZE=3]孔子2562年元月7日「10」 皮介行 寫於 光文講堂 [/SIZE][/P]