[TABLE][TR][TD][COLOR=#000066][B]日三省吾身
[/B][/COLOR][/TD][/TR][TR][TD][HR][/TD][/TR][TR][TD]2006-8-20 9:16:38  《论语－学而》第一    阅读567次[/TD][/TR][TR][TD][TR][TD]  [/TD][/TR][TR][TD][B]　　曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”[/B]

[B]　　[/B]曾子说过：我每天都要从以下三个方面来反省关照自己：为人做事是不是尽心竭力了？与朋友交往是不是做到诚实可信了？老师传授的学问是不是真正去实践了？
　　曾子即是曾参，是孔子有名的弟子。孔子教育学生的目的，是要他们都成为圣人，所以学生们也自然用圣人的条件来严格要求自己。所谓的“圣人”，即是一个人格完善的人，也即是人类文化的自觉载体。他本身学习接受了人类的文明，成为一个合乎文明的人，自然他还承担着传播文明、引导人们的任务。
　　要想成为一个圣人，就不仅仅要发奋学习书本上或老师传授的知识，还必须落实在自己的行动上。“为人谋”指的是为政，是做官去管理百姓。做官的首要道德，就是要忠于自己的职守，下对得起管辖下的百姓，上对得起发给俸禄的国家。因为官员的职责就是上达下传，忠职尽责。做不到这一点，便不是一个好官。
　　“与朋友交”是说为人，做人的一个最关键原则，就是信实可靠，所以说“人无信不立”。拿出我们真诚的心去对待天下的一切人，才能做到孔子所说的“四海之内皆兄弟也”。我们对别人不信，别人自然也不会对我们诚信，结果使得天下大乱，生活没有准则，岂不是很累！
　　“传不习乎”，是说做学生，听老师授课。我们学习的目的是为了真正地做一个人，所以学到的任何东西都要我们去实践，叫做学以致用。而老师所传授的，往往是他们对于人生和社会的理解和体验，是人类长期以来所积累的智慧结晶，所以学了就必须应用，然后才能化为自己的经验。

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　　不患人之不己知，患不知人也。

　　不怕别人不了解自己，就怕自己不了解别人。
　　人是群居的、社会的，所以不能没有接触。接触得多了，朋友自然就多了，事情就好办了。走入社会，朋友多了好办事，这几乎是自古以来的法理。所以，人们都愿意有很多的朋友，最好的办法就是让更多的人了解自己。
　　现代社会鼓励竞争，所以，不要把别人是否了解自己想得太多了，而是要想想别人是怎样的情况，才不至于在竞争中棋输一筹。这就是古人说的：“知己知彼，百战不殆。”真正了解了别人，自己的优点也就一目了然，才能做出正确的抉择来。
　　在了解别人的过程中，我们才能被别人所了解。
 

学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！
　　这一段是孔子《论语》开宗明义的话语，所以一定代表了孔子自己的思想，也即是儒教的人生观和社会观。
　　自古而今的注释，都说这“学而时习之”是无时而不学习，或者是学问经常要温习。其实这就小看了孔子。难道孔子一生的事业或奋斗的目标就是一个学习吗？他有没有政治或道德伦理的主张呢？他不也说过“学而不思则罔，思而不学则殆”吗？可见，这里的“学”一定有另外的解释。
　　孔子一生尽管到处碰壁，却仍坚持索要传播的自己的学说和道。他的“克己复礼”、“仁义礼智”学说，被当时代的人所接受和学习，当然它会高兴快乐的。有志同道合的人接受了自己的学说，才会从千万里外赶来看他，与其切磋琢磨，难道他会不喜悦吗？
　　即使是退一万步讲，天下人不知道自己的学说，那有什么关系呢？自己尽力而为就是了，别人不知道自己也不会去发火，因为“不患人之不己知，患不知人也”。因为自己的思想和学习并不是为了别人，而是为了自己的真正完善，所以别人不接受自己的学说，也是可以理解的。能够这样想，如此对待，那才是真正的君子！
　　君子以道德为本，首先是透过学习来完善自己，然后再去教化天下，实现自己的主张。然而客观的规律并不是依照自己的意志为转移的，所以只要透过努力去做了，也就尽心了，没有必要去怨天尤人。
 

尽信书，则不如无书。

　　如果相信书籍上写的所有的话，那么还不如什么书籍也不要看呢！
　　书籍所记载的，是历代圣人贤哲们所思考或要传达给我们后代的知识和真理，是人类宝贵的精神财富。我们透过对前人著作的学习，来获得知识、经验和智慧，并且给予发展和创造，从而形成新的书籍。
　　书籍是有益的，但是如果任何事情都要依照书上说的去做，那就太一成不变、不知变通了。因为社会在发展，书籍上所记载的智慧也需要有所发展，所以必须选择性地学习和借鉴。
　　多借鉴一些古人的智慧，我们可以少走弯路，但决不能把书上所写的东西全部当成真理趋向心。否则，吃亏的便是自己了。

　说大人则蔑之，勿视其巍巍然。

　　人都是平等的。但是因为社会的差别，人们的人生观和世界观的差异，便有了各式各样的人生态度和社会地位。
　　社会的地位不同，威严与势力也会大不相同。平民百姓等级最低，君王公卿位置最高。处在高位的人不怒而自威，不言而自教，因为他们是在下的人所瞻仰的领袖，所以让人敬畏。
　　其实，那些领袖与我们百姓都是一样的，只不过他们占据了那个重要的位置而已。在人格与本性上，我们与他们本来是没有任何差别的。但是，他们的位置本身就是威严和势力。
　　孟子当年也像孔子一样，到处奔波，宣传自己的思想学说，所以就要说服那些王宫大臣。而那些王宫大臣所处的显要位置，总会让人感觉到一种森然威风的气势。一旦被他们的气势压倒，那就什么话都说不出来了。所以，孟子要养自己的浩然正气，就是要在说服统治者的时候，能够以平常心去进行，不要把他们看得太巍然高大了。

养心莫善于寡欢。



　　修养身心的办法，最好是减少自己的私欲和奢望。
　　有了私欲和奢望，人们便一定会去奋斗争夺，以便达到目的。得到了利益，满足了私欲，但却又怕失去；希望过大，生怕不能成功，所以会千方百计，绞尽脑汁，苦不堪言。这就叫做患得患失。
　　患得患失，总让自己的心理无法安宁和平衡，导致无限的烦恼与痛苦。心灵的不安，会导致身体的疾病，从而造成心身的不安，无法得到那真正幸福的感受。
　　治病先治本，度人先度心。心病若好，百病自消。心理的平衡会导致生理的安和，身心的平衡会带来人生的幸福。
　　人都是有欲望的，但欲望一旦过剩，就会焚烧我们的心灵。
　　欲望少一点，心理会平衡得多一些，人们也会少受一点折磨。当然，要做到无欲是很难的，很多人会说人生就是要有欲望，要有享受，否则还有什么意思呢？这话也没有错，但有一点，欲望过剩，就会让你迷昏了头脑，看不清真实情况，还会造成心理不安，疾病痛苦，甚至带来灾祸。