释儒不释孔孟之道根本，会使传统道德回归无限延期
                    同蒋庆先生和鞠曦先生友谊磋商
                             （陆声俊）

    中国有句老话：“文人相轻，自古而然。”这从今天各自为阵，分散在全国各地的儒学资源无法整合，可以看出后儒影响的劣根，首先就对孔孟精神进行了消解。无怪今天官方学术界的“假洋鬼子”，依然沿袭“五四”和“文革”的腔调，称今天轰轰烈烈的国学回归热为“犬儒哲学”。更有一个叫李零的所谓名校教授，面对世界著书，咒骂华夏灵魂象征的孔圣为“丧家狗”。不知他想没想过自己的祖先是谁？假如“洋人”要问他，恐怕他想都不想就会立马回答，我是崇拜您西洋文明的“哈巴狗”。祖宗教给的道德廉耻，在这里被他消解的无影无踪。悲哀已极，无耻已极。不知二位先生和儒学界的同仁都在作何感想，好像就我随便骂了一句“李零是个什么东西”，动了一点气，用他的话回敬他，儒学界不以为然。倒是许多不懂儒学为何物的炎黄子孙感到和我一样气愤。
    我之所以写这篇文章要同二位友谊磋商，那是由于我近几个月才开始浏览每位儒学高手发在网络上的文章，就我个人的感受，应算二人的思想比较开化，而且研究较实。确切的说，去年12月前，我从来不读网络上的文章，也不知道还有二位这样的儒学大家，总以为中国儒学已经绝迹，只有本人愚笨，仍在一辈子孜孜不倦的研究它。因为本人是工商企业界人士，鄙视今天的学术界没有道德价值观由来已久，也懒得关心他们怎么研究“洋人”的文化，有时间还不如在网上“斗地主”。
    自从胡锦涛提出构建和谐社会以来，我便知道政治气候有所转向，该是传统道德回归的时候了。于是，跟他写过四次以儒家思想建构和谐社会的建言信，至于能不能转到他手，那不是我的事了。后来央视台舆论导向，发生了明显的变化，这令人感到高兴。于是，本人于去年8月开始注册儒学企业文化传播有限公司。之前就写好了儒学企业文化的演讲稿，后来于丹“《论语》心得”在央视台推出，便成为“学术超女”，我才知道鞠曦先生抓住于丹不放，网上还有那么多书院专讲儒学，以及全国不少儒学网站。这才知道自己并不孤独，有良知的仁人志士，专家学者，早就在学术界有所推动。
    尤其正月初六，我应皮介行先生之邀，参加了汉口“云深书院”的开典，认识了陕西师范大学的韩星教授，还有台湾的赖鸿标先生，他们都是令人尊敬的儒学家。从他们那里知道，二位很受儒学界器重。于是，有时间我就注意浏览因特网上的文章，再不“斗地主”而关注儒学信息。
    应该说，信仰儒学我和大家起步一样，而因大环境的丑陋，全都是“西洋鬼子”的文化语境，使得自己刚愎自负，以为14亿人彻底抛弃了儒学，自己一死，要提醒复兴的人也会跟着绝迹。所以当我初讲孔孟之道的企业文化，地方企业界人士称我是中国当代孟子，还做了大字布标，我也“当仁不让”，韩星教授见了后，提示批评，我才幡然醒悟。现在想来，自己都觉得“搞笑”。当然，话不扯远。
    当读了二位先生的文章，还有皮先生、韩先生和赖先生的文章后，我在网上又看到更多的儒学爱好者，觉得所有人的功底都很不错，倒是于丹文章的确有点肤浅，而且阿Q化，电视上看看可以，买书的确没这个必要。但客观的说，她也带动了全国的儒学热，成绩也是应该肯定的，理应受到尊敬。
    在分别比较各位先生们的文章后，发现对儒学的诠释，怎么都达不成对孔孟之道的根本认知。各人一把号，各吹各的调。大部分的同仁，又“学究”味太浓，而且很多时候，看不到相互交流，彼此清高自负。这使我感到很忧心。因此，我曾跟韩星教授交流，有心要协助整合这个难得的儒学资源，现在想来，自己也觉得好笑。曾在网上发表想法，发了不少“嘤其鸣矣，求其友声”的文章，可回应的除了见面和熟悉的几位以外，几乎没有多少回帖。这资源又怎么形成合力，拉动全国传统道德及早回归？这倒不是说没人同样有我这种想法，可把孔孟之道跟现代企业文化挂钩，目前肯定只有我这一家。儒学界的“大师”们，又何曾主动关注？儒学不能走进企业，全都是纸上谈兵的空话。
    其实，回归国学也好，回归儒学也罢，说到底，我以为，就是找回自己民族文化的道德灵魂，重新铸造14亿人的精神世界，怎么一个先生和学者都不愿像我这样理解？尽搞那些咬文嚼字的游戏，这对世道丁点无补，相反，引起年轻人的抵触。倒不是说，咬文嚼字就不需要了，殊不知满清中后期的儒者埋头书堆，专事考据汉学，就是他们把儒学引进了死胡同。
    难道纯粹的心性学和考据学，不正是满清灭亡的祸根？所以我觉得复兴儒学，首先就要摒弃这种劣习。
    真正的孔孟之道，它把修身养性和担当大道，从来就是同步要求。先秦儒学，高举儒道大旗，欲为天地立心，为人伦建经纶，专对不合理，以国人的利益为己任，包括对政治、经济、战争进行干预、过问、上书、进谏，甚至经常面对面找国君劝善，将自己的生死置于度外，期望“达则兼济天下”，“穷”也必能“独善其身”，将儒道置于统治者之上，期许统治者能遵大道，以仁治天下。反之，就决不妥协而出士为官。但至汉武帝以儒学立国，“以儒取士”，道统、学统、政统三者合而为一，儒家与政治从此依存，纠缠一起。展开了中国两千多年的政治史，学术史。
    今天的儒者要复兴儒学，我以为，不把孔孟之道与后儒分开，不但复兴无法取得现代年轻人的理解，更有可能引起不必要的抵触。
    再说，我想同蒋先生交流的是，蒋先生说，满清面对列强无能，是达尔文主义的西洋强盗小人，碰到了中国文化的道德君子。所谓君子不与小人斗，这不是当着年轻人给自己的祖先难堪吗？孔子注重“六艺”，即“礼、乐、射、御、书、数”的协调发展，这是基本的史实，连他自己都认为，当“御夫”是最好的特长，当年陈才被困，想情理，他的学生如果没有武力，尤其仲由即子路，古书形象他有万夫不当之勇。先生以为，光凭君子之德，这场灾厄可免？大家怎么都这样书生气的释儒？年轻人又怎能理解和支持？因为事实根本不是这么回事。
    再说，小日本和韩国他们的意识形态，其实就是我泱泱中华的儒道文化，现在的年轻人都清楚。可他们面对列强，怎么没背上君子文化的道德包袱？
    还有，先生以为，儒学是个体生命的心性学，这跟于丹讲的道理有些相似。其实，这都不是先秦孔孟之道的根本，乃是后儒文化的发挥。应该说，完全是历代统治阶级的政治需要。
    儒学是宗教吗？尽管它是中国人的道德灵魂，具有西洋人宗教灵魂的作用，但它毕竟不是宗教，而是现实生活中对社会人心、人性和谐生存的总结，对人的文明生活的关爱，对生命的关心。
    还有，先生主张用传统语言架构诠释儒学，这跟鞠曦先生行文的笔法一致。宋儒所谓的“体用”二字，即“耳为体、听为用”，这些道理现在的年轻人鬼都搞不清楚，说来说去都还是说给了儒学界听，这又有什么意义？与其用这样的死语言来解构儒学，还不如用马克思那一套西洋概念，这有什么不好？现在的年轻人一听就明白。这就好比，用西药治中国人的病，没听说西药治不好。我只知道“洋鬼子”的“道德血型”是B型，我中华民族的“道德血型”是A型，给A型血的文明输B型的文明之血，那不是治病，而是给自己的文明“送终”。
    我觉得我这个比方才最恰当。因为，我们学西方技术文明的东西，对本民族丁点害都没有，倒是道德文明即意识形态学洋人出了问题。因为道德文明即意识形态是两个文明根本不同的“血液”。
    所以我说，先生认为不能用洋人的概念来解构儒学，道理并不充分。我的这种想法，不管先生承认对与不对，但先生的提法对传统道德回归现实不但无益，而且有害，这是显而易见的。你想，现在的年轻人都是学的西洋文化关于世界的概念。我以为，概念的东西照样适合中国人使用，比如说，我讲孔子儒学，全部用“自然规律”、“社会规律”，“自然之性”、“社会之性”等这样的语句，来诠释传统文化的“天、道、性、命”，非常恰当，年轻人一听就懂，甚至好多人说，原来是这么回事。我们读的书上它不这么翻译，所以我们读的很烦。我认为，这就是胡锦涛说的科学发展观：“与时俱进”。
这对传统道德的回归只有好处，没有丁点害处。当然，蒋先生对“法”“礼”的解释十分准确，非常到位，这令人很敬佩。西方是契约文明的法制社会，上帝跟他的子民都要签约，可我中国的道德文明也讲“刑”“法”和“德”“礼”，不是没有“法”，也不是没有“约”，如果夫妻生活都要定合同，那人比畜牲都不如，这就是“礼”“乐”文明跟“契约”文明的根本区别所在。年轻人一听就明白。
    但我觉得还不能从根本上使他们廓清两种文明的区别。其实，我们还不如把中国的文明说成是“气道”文明，西洋文明是“器道”文明。“气”是自然的，“器”是人为的。而且这跟中国的“阴阳五行”世界观相符。“器道”文明又跟西洋文明割裂世界的“彼岸”世界观相符。且孔子也是这样规定的，所谓“君子不器”是也。
    “器”就是低于道德的技术文明，它也是我中华文明的整体部分之一。从古至今，我们的文明没有丢下这个部分，应该说，后儒把它看得很轻，这恐怕与孔子“君子不器”的负面影响有关。其实，早先的“器道”文明，我们比西方也毫不逊色，甚至更优秀。正因为它是我传统文明的一个组成部分，后儒因不重视，使得“四大发明”被西洋人利用，反过来对付我中国。国人措手不及，方知蔑视“器道”出了问题，后来又走到它的极端，干脆丢掉自己最根本的“气道”文明，专修洋人的“器道”文明。所以“洋鬼子”的任何科技产品，只要进入中国市场，几天就给你仿制出来，这难道不是因为中国的“器道”文明继承的相当好，同时融汇了洋人仅有的“器道”文明的缘故？可悲的是，历次革命的现代知识份子，怎么就想不到，修“器道”文明根本无须丢掉宝贵的“气道”文明，从而使洋人暗自庆幸，把他们的意识形态转嫁到中国。于是中国人就成了道德最劣等的行尸走肉，不断的相互间内斗、坑蒙拐骗和尔虞我诈，这是现今中国人给世界文明的印象，历史的“礼义之邦”怎么都跑到“爪洼国”去了？
    而我们今天所要做的事情，难道不就是要让子孙后代重新捡回我们的“气道”文明吗？难道我们儒学界志士同仁要做的事情，不就是要让我们的“气道”文明回归，从而领导我们的“器道”文明去同洋人抗衡吗？难道日本和韩国不就是这样做的吗？所以他们很短时间就赶上了世界列强，这就是我想向儒学界的同仁们传递和交流的我对这些客观道理的认知，这就是我想要整合的儒学资源根本。请大家千万不能再“学究”了，否则，孔孟二圣地下有知，一定十分伤心。
    因为，他们为我们子孙后代所揭示的，非常科学的世界观，即社会和谐的真理、世界和谐的真理，让不肖的子孙“后儒”把它白白的浪费和糟蹋了，倒是让日本和韩国捡了便宜，这道理不知是不是这样，还请蒋先生和儒学界的同仁赐教。
    再说，鞠先生的国学功底，相当深厚，令人敬佩。但“学究”气又似乎太重，每篇文章的道理翻来覆去，引用大量的文献资料，按自己设定的逻辑作选言判断。要知道，选言判断是西方形式逻辑割裂世界的认知手段，如果选言不当，即用的不好也会经常把我们的认知领偏。比如，共产主义的理论，就是典型选言判断的产物，曾把许多社会主义国家的政治领偏，包括我们今天大家都喊要回归传统道德、国学文化，也是执政党为了执行这一选言判断的结果所致。
    为了纠偏，为了帮最高当局及早拿出构建和谐社会的完整理论体系，我经常在网上发表理论认知文章。其实，也是每个普通儒者对社会、人生应该秉持的基本道德，对国家民族、子孙后代应该担当的基本大道。这些文章我既然敢写，就敢把它寄到最高当权的办公厅。既然出了一个开明的国家领袖，那就应该个人生命事小，国家前途事大。怪就怪在，儒学界的网站好多都不敢发表。这难道是在宣扬孔孟之道本身吗？
    作为儒者，不关心国家政治、经济和民生，“躲进小楼成一统，管它春夏与秋冬”，这也能算是真正的儒者吗？以上这句话是鲁迅先生的名言，虽然他一辈子主张“倒孔、批孔”，其实，在那个特定的年代，他的灵魂才是真正孔孟之道的灵魂。只是他把当时社会的“假孔孟之道”当成了“真孔孟之道”。这一点不得不让我们这些后代至今都感到遗憾。
    这里，我没有丁点批评大家的意思，只是想提醒儒学界的同仁们，能够用“变易”的观点看待历史，不能太西方逻辑的选言判断。
    倒是北京有个叫仲大军的先生，安徽有一个叫章东生的小伙（此人仅初中毕业，还是一个打工仔）。他们都是儒者，有满身的儒者血性，经常关心国计民生，在网上发表文章，默默的实践孔孟之道所担当的大道。大家只要从网上点点他们的名字，就知道他们做了些什么。
    反过来说，就我所知，湖南有个叫李源的先生，为谱写论语歌曲，呼唤传统道德回归，几尽倾家荡产，然后求助某某“儒商”，并没有得到丁点支持。据说，花去的求助费用也不少，我真怀疑，很多人是不是真懂儒学，该不是叶公好龙吧？
    这里说选言判断，跟鞠曦先生友谊磋商，顺便提到了上述的事情，这跟先生没有丁点相干。但先生使用的推论去、归纳来，有时读起来，就像电视剧中的李卫当官，求秀才写个文告，全部都是“之乎也者矣焉哉”。其实先生每篇文章的落脚点，只要对孔子的原话进行意译，就解决了问题。
    所以，李卫当官不喜欢秀才的“学究”，最后让他们“我说一句，你照着写一句”。结果告示一贴，老百姓全都明白，而“之乎也者矣焉哉”老百姓一句都听不懂。
    这毛病其实是受了西方“器道”文明的毒害。我这样说，请鞠曦先生千万不要见怪。其实，先生每篇文章的观点，以及结论，跟我对孔孟之道的体会基本一致。但让年轻人收听效果，不敢恭维，肯定不佳。闹的不好，甚至反感。因为，我曾经写文章，也跟先生一样，出过这样的毛病，由于年轻时读马、列的书太多，行文时，每句话自觉不自觉，总把现代语法的“主谓宾，定补状”全部装在了每个句子中，年轻人一听就烦，后来慢慢知道这个毛病不好，接受年轻人的批评，现在改得强多了。
    再则，要谈哲学，中国的哲学史非常清楚，认识论、方法论几千年来都是一脉相承，非常科学。我看鞠先生在这一点上，喜欢跟那些“学究”们争来争去，这是我不愿苟同的。
    比如，我喜欢用几句话，就把这个脉络梳理清楚，可那些吃官方饭的“学究”们，保管他们不著一大摞书，绝不肯善罢甘休。人家著书可以卖钱，那是中国社会话语权对他们才给特许的资格，我们都是“贱民”，犯不着去同他争。
    西方哲学是割裂世界的二分法，这本身就是他们祖先认识世界几千年来的意识形态，他们有一个彼岸的世界和一个此岸的世界，这是世人皆知的常识。因此，只有这种割裂世界的二分法，才有唯物主义、唯心主义之争，才有精神和物质谁决定谁之争。可中国哲学从古至今，就是一个“彼是方生”的整体现实世界，根本无这些西方强加给中国的文化概念。其认识论是一个“天人合一”的平衡“阴阳图”。马克思说，存在决定意识。可孔孟学说告诉我们的全部道理，只有意识反映存在。这就是中华文明同西洋文明的根本区别所在。所以做人，前者不讲道德，推卸责任，为了补救这一缺陷，只好求助上帝。后者尊重道德，承担责任，根本不需找上帝去要道德。
    道德即是自然规律，即是社会规律。因而也就是人性的规律，孔子叫“中庸之道”，尧舜叫“允执其中”，道家叫“道枢”、“枢始得其中”，释家叫“中正”。这就是中国哲学的认识论、方法论。可一百多年的学术界至今没有一个人能够认清，非把这个整体文化“剁八块”。然后用它附会西方文明。
    什么“三教合流”、“有容乃大”，那是哄哄洋人的话。其实，认识世界的原理，儒、释、道全部相通。也就是说，它们是同一个身体里流的血，血型完全一样，只是儒家侧重“头”的作用；道家侧重“身体”的作用；墨家、释家侧重“五内”的作用；其他法家、兵家、术家等等，全部是侧重肢体的作用。
    现在我们都知道一个常识，人如果不把自己的“头”看得很重，那么身体其他部分的什么作用都难以发挥。这是我对中国哲学和中国文化最形象的比方。不知二位先生和儒学界的同仁，同不同意我这样的诠释。我的理由是：“子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉？子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！”孔子不就是这样告诉我们：认识自然规律，是每个人用自己的头脑去想，不是非要只有老师告诉的道理才是道理。也就是说，天是不会说话的，孔子所认识的自然规律和社会规律，是凭自己用自己的意识来反应存在的。否则，我们怎么能“与时俱进”？
    这就是我说的，我们要从根本上统一认识。孔孟之道的根本就是，中庸之道，忠恕之道，做人不可或缺，才能谓之道德。至于“五常之性”，“亲爱之心”，“孝悌”，“恻隐”，“廉耻”……全部是从这个“根”上长出来的“枝”和“叶”。这就是我所认识的儒学，及其以它为“头脑”的国学，简单明了。
    它是一个和谐社会的完整体系，与自然合拍。举世谁想要真正构建和谐社会，包括美国的小布什有这个想法也好，如果不按这条体系施政，而是另想一套方法，那肯定就不是现实世界的和谐社会了，恐怕就是现代宇宙学黑洞中的世界，或者说时间、空间以外的宇宙，即那个世界和宇宙里的和谐，我们谁也不知道那是什么了。因为，孔孟之道的完整体系，它是这个现实世界唯一能够和谐的真理。你说，不要真理，再找一个超真理的体系，那不是时间、空间以外的宇宙是什么？
    假如整个儒学界都能从这个根本上统一认识，中国人的灵魂就立马可以重新找回，就再不可能是相互尔虞我诈，坑蒙拐骗，到处瞎撞的行尸走肉了。
    以上观点，不知是不是正确的，拿出来同蒋先生、鞠先生友谊交流，更希望全体儒学界的方家推敲。否则，无谓的争论于事无补，儒学以及儒学所代表的国学，会被这种永无休止的争论消解的无影无踪，咱们的文明最终仍然会变成和西洋人一样的丛林文明。