—— 评黄玉顺生活儒学
                                   

                                        炎平

　

    任何文化都可以成为江河，只有中国文化化作了海洋。任何文化都可成为山峰，只有中国文化变成了大地。任何文化都只是儿女，只有中国文化成为了母亲。

    佛教原生于印度，在我国魏晋时代开始传入中原，当时的佛教文化博大精深，绚烂多彩，在朴素的儒学面前足可谓“强势”，大有喧宾夺主之志，但是儒学依然接纳了它 。几百年之后，有一位樵夫用中国式的慈悲心熔化了它所有的教规，把它变成了中国人的佛文化。后来佛教在印度消亡，中国便成为了它的故乡。

    由印度再向西，在被称为西欧洲的地方，有一种文化叫做哲学。清朝末年传入我国。当时的情形比佛教又远胜一筹。不止是强势的精神力量，更有武力相伴随，真是千古未有之危境也。然而百年之后“死去”的却不是中国的儒学。黎明先生写过一本书，书的名字就叫做《西方哲学死了》。什么是哲学，它为什么会死去，它真的死了吗？

    哲学在西方大概被称为“爱智慧”。古希腊对智慧的热爱不是凭空而生的，形而上的玄思作为大脑最复杂的运动，必然对应着最高层次的社会生存活动。这应是一种高高在上的，超离了基本的社会生产活动及频繁的政治、经济活动之上的生活方式。很难想象，古人能在繁重的田间劳动或生死悠关的权利争斗中，静下心来去思考“宇宙从何而来”。能产生这种问题的生活不仅是超离社会常态的，还应是非常优越和高雅的，是一种真正的知识生活。谁能拥有它？只有那些古希腊、古罗马的贵族学者们能有这样的优遇。

    那些古代城邦战争中的优胜者，他们在弱肉强食、适者生存的残酷竞争中脱颖而出。在战争年代，他们杰出的体能与智慧以及在战斗中的出色表现得到族人们的青睐，由此可以摆脱 生产劳动的重负，专门从事征战，然后以胜利者的姿态优先分享奴隶与战利品。他们优秀的体能与智慧，在和平年代除了在竞技场上一展身手外，还可以在思想的海洋中奋力远航。他们热衷于运动肢体，也同样喜爱运动大脑。除了参加伟大的奥林匹克运动会之外，还乐于做一位思想者。“在希腊神庙的走廊上、在广场和街道旁边，随处可以见到为苏格拉底的问题陷入沉思的人 ”。这就是哲学——这项热爱智慧者的脑力竞赛赖以形成的社会环境。

    哲学原本是一场大脑的竞赛，是智慧的游戏，是与胜利者炫耀健美身姿同时进行的一种消遣。未必非要达到某种实际的效果。哲学的背后是统治者的 权力与奢华，靠奴隶们的供奉支撑着。在战争机器的推动下，思维才得以向更高更快更强更复杂的极限状态冲刺。

    然而时过境迁，武力的掠夺让位给了科学的开拓，哲学的星空不再灿烂。哲学成为了科学的附庸，哲学家成为了文化的看客。他们不明白这是为什么，所以要去“解释”。他们放下了架子学会了交流。尽管哲学家们懂得了“对话”，但尚未发现真实的生活，他们还未忘记自我，所以他们是“去”解释，而不是去准备成为“被解释者”。只有当解释到无以言说的时候才能发现生活的统一。当他们真的被生活统一了，他们还是哲学家吗。

    否定了自我也就否定了一切。这个任务恐怕已经不能再由西方的哲学来完成啦。只有一个办法——由否定了哲学却不会失去自我的哲学家来完成，有这样的哲学家吗，有无特权的特权者吗？有！他们就在中国。

    当西方的强权被民主所取代，特权阶层消亡，人们惊呼“上帝死了”。精神贵族也随之被抛弃，降落在了生活之中。五四之后传承西方哲学的中国学者们，也跟着走入了现实生活，他们发现，这是一个全新的世界，陌生而又充满魅力。总是被一种无法言说的巨大力量推动着，随波逐流，无法把握只能去承受，去体验。但是他们毕竟是中国人，心灵深处不会畏惧生活，这次“抛入”反而帮助他们回到了故乡。没有因此失去自我，而是走向了大地，汇入了海洋，来到了母亲身边。

    哲学必须依赖特权，它远离生活，只知道有一个至高无上的、主宰一切的、超越一切的“存在”——也就是他们自己——在反思（自观）中找到的。现在，哲学将失去“存在”，只剩下了“此在”——一个孤零零的个体生命。生命还在，但“上帝”却死了。

    而儒学不同，儒学的思想来源于生活，凝练于生活之中。思想的儒学是对社会的反思，是对生命的描述，儒学发现了生活的真谛——“爱”，并且把它由自我扩展到了家庭，由家庭扩展到了社会，由社会扩展到了宇宙万物。当人们热爱着天地自然的时候，发现自然也在热爱着他们，原来“爱”是宇宙的情性，是自然母亲把她的性格遗传给了人类——她最自豪的一群儿女。儒家发现了她，从此儒家便永远拥有了生活。

    失去了光环的哲学家，由形而上的精神圣殿来到了形而下的世俗世界。然后他们发现生活才是真正的生命的殿堂。生活是生命的海洋，生活是一切！此在才是真实的存在。上帝死了，但哲学还活着，作为一束浪花，它将活在中国文化的海洋之中。