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光文講堂手記〔一〕
前言
自初中畢業以後，我就變得十分好學，梁啟超的《飲冰室文集》曾經讀過七次，給我很大啟發。那時各家各戶的父母與孩子都互相督促，要重視將來的出路問題，要讀醫學院系．要讀理工科系．要讀法律．電腦.…，反正什麼科系好賺錢，就讀什麼科系。孔子所謂“今之學者為人”，蓋指此也！讀大學不是為了修身成己，不是為了追求道理與智慧，而是為了謀職，為了賺錢。同鄉好友鄰居，也經常將此意，或切切或溫馨的告知父親，但父親是個天真的理想派，他不認為生命的目的在糊口，在賺錢，他相信糊口不是問題，即使窮一些也無關緊要，人生在世應該有理想，有志氣，應該為公義為社會道德做出貢獻，應該在人間留下遺愛與記錄。他經常掛在嘴邊的是司馬遷“欲以究天人之際．成一家之言，藏之名山．傳諸其人”的名言。他既對我採取自由主義的教育方針，而我的數理化一向是弱項，當然更願意隨意瀏覽，以快樂為本。
成年以後到社會工作，果然證明一般人的集體智慧是非常明智而具哲學洞見的，許多朋友同學鄰居，果然借著自己的理工技能，趁著台灣經常揚升之際，大發利市，過得滋潤有味。而我這一點點人文知識，在工商社會根本無足輕重，以致於窮途潦倒，如喪家之犬，經常換工作。直到友人陳芳鵬投資大陸，我擔任副總經理，才有高收入以及安定的工作。
孔子2553[02]我返台重新自修儒學，努力習作。孔子2556[05]我以儒者的心意與夢想重返大陸，決心刊落俗務，追求父親的夢想“欲以究天人之際．成一家之言，藏之名山．傳諸其人”。幾年來待過保定，待過珠海平和書院．廣州信孚黃石學校．武漢雲深書院．南京孔子學府．武漢一元一國學網，總感依人作嫁並非長久之計，但又無能力自建道場，遂致徬徨苦惱，無以為計。
孔子2559年12月，得知嘉興房租便宜，經濟發達，人民溫和有修養，幾經考慮與研思，決心前往尋找機會。2560年3月遂到嘉興尋找房子，四月從武漢搬至嘉興。嘉興的房子有１２０平方．還附帶一個２４平方的車庫，是一個毛坏房，所以我一直忙於裝廚廁設備．裝門．以及粉刷牆面及地面，還得買傢俱。
按皮氏宗譜命名規則，我是光字輩，名字中間字應為”光”字，但父親因為有反傳統心態，故意不照此命名。自我投身儒學後，頗欲恢復傳統命名法，在雲深書院時，與孩子明一討論此事，他說“爸爸喜歡讀書及寫文章，就叫文，合起來就是光文”。想想也不錯，就開始啟用“光文”之別名。
緣起
因為３５年前與嘉興女作家褚問娟的一次會面，我在詩中提起此事，從而認識褚問娟研究專家蔣國強先生，經他推介我又認識鴛湖書局蘇偉綱．劉國琳．郁震宏…等人。於是有了〔鴛湖四書研習班〕的合作方案，孔氏宗親網總版主孔衛東也表示願意支持，遂形成三方會盟的格局。此種會盟雖然都是通過個人協商，但也都是以單位代表人的身份參與的，因此我就決心借此機會成立〔光文講堂〕，既可以用適格的身份參與會盟，也形同宣布我正式自建道場，以自己的理念及風格，進行儒學宣揚工作。
４月２５日晚七點半，我正式開始在鴛湖書局二樓開講〔如何學習論語〕。基於鴛湖書局的人脈，我原本估計這頭一次開講，應該有相當人士參加吧！可情況不如預期，不過也正好滿座。到場的有書局蘇偉綱總經理．易學專家劉國琳．褚問娟專家蔣國強．烏鎮會所總經理徐飛．儒學青年亦之．安徽宿遷到嘉興黨校受訓的兩位縣府官員，還有遠從他處趕來的幾位老闆。
　　我首先介紹〔鴛湖四書講習班〕的來源，之後進入正題談到：
心是人的靈魂，是人的靈機靈性，是人認識自己與認識世界的智慧基點，是人創造力的核心，是人的皈依．是人最深的愛戀與魂夢。人心的深處是天心，人性的深處是神性，人應該承擔天命，彰顯天心，成為一種聖賢的偉大存在。

接下來談學習論語應該具備的五心：１．要培養一個莊嚴心態，莊重嚴肅的看自己．看這個世界．看人間的事理道理．同時莊重嚴肅的面對孔子所揭示的道理。２．要具備一個感恩的心。感恩的心是仁恕之心，是惻隱同情之心，是慈悲善良之心，是能親其親愛其人，感恩大地山川的心。懂得感恩，知所感恩，才能讓我們更能感受天地萬物之微妙，更能體會聖賢心靈，更能理解字裡行間，許多未曾表述的深情深意。３．要有反省的心。反思才能看到自己的不足，才能發現自己的錯誤，使自己得到糾正與成長。以聖賢的心靈與智慧做為觀照點，進行自我反思，才能進行深刻有力的反思。４．要有謙虛的心。知不足而後能虛心，能虛心才能學習，才更能看到他人的優點，明白他人的好處。５．要有尋道的心。中華文化核心是一種道的宇宙觀。最高的“道”化而為天道地道人道，再化而為百工技藝之道，化為人間器用之道，衣食住行之道…，一切都有道，一切都在道中。在這個道論世界裡，天道下貫而成就人道，天道人道之合德共進而成就人間萬類之道。所以人間萬事不是孤立不相干的，任何事都相關相涉，任何事都有其存有的根源，都受大道的護持。

經過提問與大家自我介紹，安徽的官員表示滿意，也想在安徽試辦類似講座。之後，我特地說明開班的基本設想：固然討論的場地與茶水是由蘇偉綱總經理，基於文化理念與公義目的免費提供，但由我主講的這個四書講習班卻是個收費的半公益講座，每月１００元，三個月一期共３００元。其方式如下：１．合作方的員工免費，比如書局的人員。２．學生及貧困人士免費。３．偶而來的旁聽朋友免費。
之所以必須如此的理由是，常設的研習班不同於偶一為之的講座，研習班是一種持續性的研習活動，人員必須相對固定，必須形成一定的氣場與互動，效果才好。如果人員隨時改變，來來去去，氣場與互動難以形成，效果出不來，此活動就沒什麼意思。再者，對經典的研習，必須是有心人，必須有求道心，必須對經典具有敬意，必須有所堅持，收一點費用可以提高門坎，隔除不相干的好奇人士，使參與者的心靈更能互相感通。同時這也有一種人性的原因，物以稀為貴，難以得到的東西，才顯得珍貴，許多人對一種免費的東西，經常表現不知珍惜的心態，收一點費用，既可以強化學習的意願，對人對己都是有益的。

其三．釋迦牟尼以人生為苦，世界為空，他要捨離，要四大皆空，要破除人對人間的依戀，他用托缽乞討法暫維肉身，自有他信仰上的理由。但其後，佛教廟宇也形成香火錢．捐功德…..種種費用以及金錢收受，和尚很富有。儒學則不然，儒學入世，用的是人間法，談人倫人性，談有所為及有所愛，孔子收弟子以束脩為費用，既已定下規則，我等儒學弟子豈可以違反孔夫子的規矩？佛有政府津貼又有大眾捐款供養，尚且有許多收費名目。儒者無政府扶持，無社會捐款，一無收入，叫儒者如何進行儒學宣揚？如何空腹研習？
其四，社會任何人的任何活動都需要建立一種能量循環，沒有能量的輸入，沒有任何人任何單位可以存活。政府固然能印鈔票，但也必須源源不斷的需要人民交稅支持。從事儒學活動的人與事，不是不食人間煙火的太空人，豈可以完全義務？相信任何有點頭腦，有點社會經驗的人，都不會用這種少不更事，不食人間煙火的心態看待儒學講座。
其五，儒學研習需要知行合一，需要建立彼此一定的默契與感情，這就需要有一點課外的交流與互動，研習班準備每月聚餐一次，不另收費，就從100元中付，另外研習班學員每人可以獲贈《四書集註》一本，費用也來自其中。此外講師車買費，餐飲費，研讀的資料影印費，有時請遠方老師前來開講，也都需要費用。
其六，許多人對奸商的投機反感，進而對一切商業活動反感，對一切收費活動反感，這就太不正常，太偏激了。工商活動就是人一時一分一秒都無法離開的器物生產與消費活動，沒有工商活動，人類生活將落入原始狀態，生活將變得十分簡陋困難，因此工商活動造就我們的繁榮與方便，造就我們的幸福與安樂，我們實在沒有理由否定正常工商活動，更沒有理由敵視這種類似於公益的講座。有人說我開此研習班是“儒学为名，厚黑为用”。這就讓我完全無法理解，這一觀點基於什麼理由與立場？難道他人的頭腦與勞力完全等若無物麼？難道這100元是美元麼？即使是美元，四週課程還聚餐，還送書，也根本談不上厚與黑啊！此人似乎是少所見多所怪，現在的禪七，現在的儒學研習，五天費用可以上萬元，我們收這100元不過芝麻綠豆，談得上厚與黑麼？
當然，本研習班從開始設想．協商．研擬到備課，不斷有人反對收費，似乎認為儒學活動本來就不該收費，不收費是天經地義的。其實這根本是基非成是的錯誤觀念，老師在學校教學，從沒有人說應該免費，怎麼社會教學就不能收費？儒學是中國走向大國的重要軟實力，是中國人重建精神家園的核心內容，但現在政府沒有形成扶助的政策，民間沒有捐助的習慣，一些儒者再不設法活下去，那真成了喪家犬，還有什麼能力協助社會建設精神家園呢？這些理由實在需要嘉興的朋友思考．理解與支持。
我到嘉興發展，因為浙江是我的故鄉，因為嘉興是沿海發達地區，因為嘉興是魚米之鄉，人文薈萃，居民友善好客…..，更也因為先父遺言，到大陸應該住杭嘉湖一帶，對子孫之安定昌盛很有利。我懷著善意而來，期待盡可能的付出自己，盡可能為兩岸中國的未來，付出自己的一點心力與思想。也期待自己能長住嘉興。也許文人自古相輕，也許嘉興早有文人相輕的習慣，但是讀聖賢書所為何事？難道不應忠恕存心，寬大為懷，慈悲哀矜？對他人多一些理解，多一些溫暖，多一些接納，多一些善意？
中國已經揮別民初的沉淪，已經揮別殘酷的階級鬥爭，已經走向光明，已經迎來美麗的春天，我期待與嘉興的朋友真心相待，美美相共，共同享受與護持中華的春天，也共同在這江南水鄉留下美麗的詩篇與溫暖的故事，不知嘉興的朋友以為如何？
孔子2560年5月1日[09]  皮介行  寫於 光文講堂

光文講堂手記[二]

5月2日，夜來風雨淒寒，我們又聚到鴛湖書局討論《論語》。在座有蘇總．蔣兄．小馮．亦之．桐鄉王先生等數人。
進入第二講 　學習為成人之本．討論孔子的學習觀。
首先引温家宝總理“世界读书日”的談話 “读书决定一个人的修养和境界，关系一个民族的素质和力量，影响一个国家的前途和命运。一个不读书的人、不读书的民族，是没有希望的。
再引《荀子•劝学篇》：
       “君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蝡而动，一可以为法则。小人之学也，入乎耳，出乎口；口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”做為吾人學習的參考。
接下來講 [1.1]子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？[1.14]子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」 ．[5.28] 子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」．[7.2] 子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」．[7.3] 子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也。」．[7.22] 子曰：「三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。」．[8.17] 子曰：「學如不及，猶恐失之。」．[14.24] 子曰：「古之學者為己；今之學者為人。」諸章。
課間言及慈濟人言語輕柔，動作有度，謙敬和善，禮數週至，使人有如沐春風之溫暖快意。問其何以能如此，答曰：“言語當口吐蓮花．眼色當光明正面．動作當輕柔有節，蓋人之貢高我慢，無明放肆，往往傷人害己，損壞修行，所以不可輕慢自縱也！”。
我也略說儒學之“溫良恭儉讓”．“枉念作狂．克念作聖”之教言都是此意。心不可縱，意不可放，氣不可肆，情不可濫，有一於此，其學德難有成就。人心最妙，人心最微，人心也最難制。所以歷史上大英雄大將軍，戰勝攻取，所向披靡，進而為王為帝統領億兆臣民，身旁之人唯唯諾諾，處處奉承，膝行伏仰，更鼓舞帝王大將得意狂妄，以為予者，天命所鍾，天下大智大德之所在，放眼古今，尋遍四海，從來豪傑，莫予若也！進而不可一世，自放自縱，轉眼成就一愚蠢自大之老頭，而墮毀其一世英名，可嘆也！可懼也！
此理甚淺，所謂“七歲孩童能與知”，但修以成德業，克己以復禮，卻是千難萬難，所以“七十老翁未能行”。因此學論語不是學知識，鬥記憶本事，只是踐履，只是持續克己，修成柔軟心，慈悲心，感應心，知人痛養，而溫柔相待。君子明白言語之狂肆，傷人甚於利箭，故不敢肆無忌憚也！
最後談讀書應該記筆記．應該練習寫作，如此將相得益彰。我更提出讀書五到之說，眼到．耳到．口到．心到．身到，讀書必須用心，讀經典必須自身踐履，“入乎耳，着乎心，布乎四体，形乎动静”，要能改變氣質與風度，成就一個“腹有詩書氣自華”的有德君子。
孔子2560年5月3日[09]  皮介行 寫於 光文講堂

〔鴛湖四書研習班〕公告
由於經常有外鄉鎮的朋友參與研讀，週六晚上的討論，很不利於若干朋友的參與，經研究決定，特將研讀時間改到星期日下午，以後除特殊情況另行公告外，都固定以週日下午為研讀時間。
具體時間地點如下：      
時間：每週日下午２點至４點。
地點：鴛湖書局二樓．嘉興環城南路３１３號．〔與紫陽街交會口附近〕
本次第三次研習時間為：５月１０日〔星期日〕下午２－４點。
討論主題：第三講  禮之用和為貴〔討論內容1.12—20.3篇〕
主講人：皮介行

光文講堂手記[三]
 
在第二講中，以下幾篇引起討論：

子曰：「三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。」

子曰：「古之學者為己；今之學者為人。」

在此做一些補充。

首先〔大學〕中有修齊治平之道，莊子認為儒學追求的是內聖外王之道，這已經非常深刻的揭示出儒學的核心追求。這修身．齊家．治國．平天下，說明儒學以修身為第一位，修身更以自明其明德，彰顯其天德良知為第一位。這也就是莊子指出的內聖之學。儒學是人倫．人道．人性．人間的，因此其修己並不是要做自了漢。離開人倫之道的修身，是違背儒學基本義理的。儒學的修身，除修己成德之外，還必須擔負起家庭責任，擔負社會國家的責任，擔負天下人間的責任。如此循序漸進，相得益彰。因為這修不是死讀書的修，不是閉關靜坐的枯修，而是不斷自我反思，不斷在自我言行間，在家庭社區，在工作崗位，在社會人間做實踐。也就是修道在人間．成道在人間．行道在人間的整體開展。所以不實踐不是真讀書，也不是真修德，知必須能行，能行才是真知，知行合一，互相促進才是真修。所以隨著學習的增加，經驗的豐厚，道德境界的高揚，逐步成君子，成大儒，成賢人。在這整個過程中自我修持是為己，社會實踐是安人，修己為了成德也為了安人，修己與安人互相貫通，互相成就。但兩者還是有些差異，修己是根本．是工夫，必須自始自終的進行，安人是外顯，是實踐，就要看機緣與條件。所謂“窮則獨善其身．達則兼善天下”，沒有相應的天命，窮困潦倒之時，就在自身，或者自己家庭與鄰居間實踐。有比較好的機會，就在公司裡，在鄉里中實踐。如有更好機會，就為國家社會做事，把才華學德的光輝，散播到整個國家之中。

在以上的儒學義理中，從孔子“信而好古”的信仰看，他認為古代社會分化不多，人比較純樸篤實，各種欲望也比較少，所以古代學者比較能專心學習，能站在修身立場真誠學習，為自己成德而學習。到春秋時代，禮崩樂壞，人心浮躁，許多人的學習目的變得功利化，為了個人出路與利益而學習，為了市場需要而學習，這不很符合修己安人之道了。為什麼要拿這兩種對比呢？我認為涉及道德裁斷力的問題。儒者修己安人，其核心追求在維護社會正義，維護人民福祉，國家安定。所以儒者以承道行道為自己的使命，要堅守道統，護持風教。但任何社會都有權勢集團，為擴張權勢，獨享利益，他們總會想方設法，破壞禮法，欺壓弱小。如果學者抱著功利意圖去學習，一旦出來做事，碰上這種情勢，難免得為權勢集團幫腔助威，這就違背儒學維護社會正義，增進人民福祉的基本使命了。

再說儒者要伸張正義，維護社會風教，抗拒權勢集團，需要具備相當力量，除社會政治經濟力量外，最基本的就是自己的道德勇氣，自己能威武不屈．貧賤不移．富貴不淫，擁有這種精神特質，才更能保證他能成為社會風教的中流砥柱，護持社會基本道義。如果在學習過程中，一直抱著功利意圖，功利目的，一旦出來做事，面臨利益與道義衝突時，這種人必定會以利益做為首要考量，這就喪失聖賢義理對學人的期待了。

至於「三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。」的問題，其重點不在“師”字，而在“擇”字。自己如何抉擇，為什麼自己能夠判斷是與非，善與惡而抉擇之？所謂“世事洞明皆學問”，這個“洞明”真不是容易的。因為人的學習除自己意願與習慣的養成外，更需要有相應的判斷力，知道是非對錯。但是“事未易察，理未易明”，在紛紜萬端，重重疊疊，人事物，錢財權，情緒理智的糾纏中，如何理出頭緒，判定善惡，的確非常困難。特別是在初學的年輕人中，學識．經驗．判斷力都薄弱的情況下，如何能夠識別善惡，如何能擇善而從，的確是很大的問題。我想儒學的辦法其一是家教，人不學不知道，家庭也是一個學習與修德的場域，父母都應該努力學習，同時要善盡其責，培養孩子正當的觀念，良好的習慣，隨時禁除其不良習慣。不可認為身為父母，就能教訓孩子，就自然懂得如何教育孩子。其二是鄉里之教，傳統鄉里之人，非親即故，大家關係密切，痛養相關，鄉里的輿論，鄉里的長老，都對該社區的道德風氣．秩序情況，深度關切，對不當的行為，經常會給予壓制與教誨。其三．私塾與學堂老師。他們生活在鄉里，教學在鄉里，對鄉里的人與事瞭如指掌，既有道德威望，又有學識能力，也對鄉里起榜樣作用，指導作用。其四是師友之間的規過勸善，切磋琢磨，交友以自大其身，互相幫助，互相討論。

現代社會資訊特別多，但多數是淺薄無聊的垃圾訊息，生活特別繁忙，功利意識特別強烈，人浸淫其中，往往變得淺薄浮躁自以為是，又因為儒學如游魂，社會價值失範，理想主義墮落，人不知好學，不知修為之道，只是隨著年齡長大而成父母，許多人既無學又乏德，往往不懂教養兒女之道，經常只是一味打罵，一味強制，有些則溺愛過甚，放任自流，這都很不利於孩子健康成長。至於鄰里之間，早已分化，各家自掃門前雪，誰能去管誰呢？

面對當前社會情勢，我們沒有能力去導正社會風氣，目前可以努力以赴的就是重建師友之道，規過勸善，互相鼓舞。因此擇師擇友都非常重要，我們在此研習論語，就是要培養正心．正氣．正德．正道，培養判斷善惡，追求善惡的能力，使我們成君子做大人。

孔子2560年5月5日[09]  皮介行 寫於 光文講堂

〔鴛湖四書研習班〕第三講　禮之用和為貴　

禮是什麼？我認為儒學的最高價值依托是天道，天道下貫而有人道，人道的核心在人性本善，善的另一種說法就是仁與義，亦即愛與正義。愛與正義的具體化就是禮樂教化，既要普施溫情與愛，也要有行為的規矩，此規矩有天道人道的內容，有價值義理，有風俗習慣，有規章制度，有人間各種行為儀節，有人間諧和的共進與共成。       美国学者邓尔麟根據钱穆的意見提出禮的解說：  首先，礼是人类自别于禽兽的标志。《礼记•冠义》："凡人之所以为人者，礼义也。"《礼记•曲礼》说："鹦鹉能言，不离飞鸟。猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？ "         其次，礼是文明与野蛮的区别。       第三，礼是自然法则在人类社会的体现。人类社会要与天地同在，就必须"因阴阳之大顺"，顺应自然规律，仿效自然法则才能生存。治国、修身之道只有与天道一致，才是万世之道。《礼记•礼运》："夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从事，协于分艺。"《左传》昭公二十五年记载子大叔说："夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。"。        第四，礼是统治秩序。        第五，礼是国家典制。        第六，礼是社会一切活动的准则。

以上就是禮的內容，將理．義．情揉合在一起，成為一種習慣法．一種人間秩序與交往憲章．以促進社會安定．各人各家應有的地位與權益。
以下進入論語課文:

 １．[1.12]
有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮
節之，亦不可行也。」
朱註說：“禮者，天理之節文，人事之儀則也。和者，從容不迫之意。”
安德義《論語解讀》解為“和：和諧．中和”。「斯：“析也”，與《詩經》“斧以斯之”之“斯”義相同」。黃懷信的《論語新校釋》解為「“和”．和諧．不相沖突。」．「“斯”此也，指上禮之用和為貴。」。綜合諸說，主要依黃教授的解說：禮的運用，以和諧為貴。先王運用禮的方法，以此為好；小事大事都依禮而行。有衝突行不通時，應以和的精神去調節之。但是為了和而和，容易和稀泥，失去原則，章法．分寸也是不可以的。所以即使有權變與調和，也得依照禮的原則與精神去規範。禮為了成事．為了己立立人．尊人成己。所以必須共相參與，協同並進，維繫彼此相應的位格．尊嚴與利益。這種成人成己的精神最可貴。
２． [2.3]
子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
朱註：「“道，音導”．“免而無恥，謂苟免刑罰”．“格，至也”．“一說，格，正也”。“書曰：「格其非心。」愚謂政者，為治之具。刑者，輔治之法。德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當深探其本也。”」。
亦即：以外在的政治權力及刑罰管制人民，人民會避免犯罪受罰，但卻沒有壯大內在的是非羞恥心。反過來以道德倫理．以風俗禮義．習慣法來引導人民，人民有正義感又有很強羞恥心。
３． [3.3]
子曰：「人而不仁，如禮何？」人而不仁，如樂何？」
“仁”是孔子思想中人道的最高核心，但也要看情況，有些時候“仁”的位階就不是如此高，比儒在此處，這個“人而不仁”，不是說此人完全喪失人道，而是說當此人喪失真誠與真情時，禮樂教化都無從施為，禮樂活動也都成了虛文。雖然也在行禮如儀，雖然也在奏樂，但都是虛應故事，禮樂都不會有實質意義。
４．[17.11]
子曰：「禮云禮云！玉帛云乎哉！樂云樂云！鐘鼓云乎哉！」
此條與前條相近。朱註：“敬而將之以玉帛，則為禮；和而發之以鐘鼓，則為樂。遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？”禮不僅僅只是禮器的擺設，也不僅僅是動作週旋。樂不僅僅只是敲打鐘樂器。禮是人的尊嚴與互敬的展現。樂是人心中愛與真情的投送．沒有愛與恭敬心，禮樂都成虛應故事。
５．[3.4]
林放問禮之本。子曰：「大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」
朱子引范氏曰：「夫祭與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也，喪與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。禮失之奢，喪失之易，皆不能反本，而隨其末故也。禮奢而備，不若儉而不備之愈也；喪易而文，不若戚而不文之愈也。儉者物之質，戚者心之誠，故為禮之本。」朱子註：“易，治也。”．黃懷信的《論語新校釋》解為：「“易”借為“侈”。」似都可通。禮儀活動與其過度奢侈，不如簡單些。喪事與其禮文週至，不如悲戚哀慟。重視內心之真情實感超過外在之禮文與禮樂之器。
６． [8.2]
子曰：「恭而無禮則勞；慎而無禮則葸；勇而無禮則亂；直而無禮則絞。
君子篤於親，則民興於仁。故舊不遺，則民不偷。」
安德義《論語解讀》:“葸[xi]: 膽怯”．“絞：指言語尖刻．傷人”。
此章講拿捏分寸的重要，禮既要維系彼此的身份與尊嚴，也要增進人間的和諧與福祉．彼此的位格．立足點．時機．場合．事態都得有所估量與拿捏，如此才能合宜．合禮。一旦失度失宜，就轉向反面。
所以，恭而無禮就徒勞，沒有達到恭敬的效果，甚至走到反面，變成諂媚而自取其辱；過度謹慎，就成了膽怯；過度勇猛強烈，就會悖逆衝撞；過度率直，言語尖刻，就容易刺傷他人。溫情與敬意是禮的重要內容，恭．慎．勇．直都是好的人品，但如果沒有禮的節制，沒有尊重人己應有的尊嚴．距離與位格，恭．慎．勇．直反過來變成有害的行為。所以人的行為不可放任，不可由著自己，而必須尊重他人克制自己，給自己留餘地，也給對方留餘地，如何表達，如何行動，都需節制，須換位思考，尊人重己。
朱註：“吳氏曰：「君子以下，當自為一章，乃曾子之言也。」愚按：此一節與上文不相蒙，而與首篇慎終追遠之意相類，吳說近是。”的確這是談孝的問題，移到[1.9]曾子曰：「慎終，追遠，民德歸厚矣。」
之下更順理與氣。此處不討論。
７．[8.8]
子曰：「興於詩。立於禮。成於樂。」
朱註：“興，起也。詩本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚反覆，其感人又易入。故學者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必於此而得之。”此處表現一個道學先生的特質，凡事必談一個善惡邪正問題，其實如果真信仰人性本善，就尊重人性，任其奔放，不要動不動就拿善惡說事。詩為歌詠贊嘆，詩多心靈情感的聲音，所以詩容易感人，越好的詩感人越深，人的心靈情感與志氣，每經一回感動，就更深更大更厚一次。所以詩能勃發人的精神與志氣。禮是立身處世，言行合宜的節文〔一種規制與儀度〕，所要在社會立身，必得懂禮行禮。朱註：“樂有五聲十二律，更唱迭和，以為歌舞八音之節，可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其查滓。故學者之終，所以至於義精仁熟，而自和順於道德者，必於此而得之，是學之成也。”音樂．唱歌．舞蹈．甚至郊遊．享宴，都是培養性情，使人寬和溫潤，樂觀進取的重要內容，所以高雅的娛樂活動，也是成就人的重要法門。
８．[12.1]
顏淵問「仁」。子曰：「克己復禮，為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁
乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」
顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」
朱註說：“蓋心之全德，莫非天理，而亦不能不壞於人欲。故為仁者必有以勝私慾而復於禮，則事皆天理，而本心之德復全於我矣。”又說：“日日克之，不以為難，則私慾淨盡，天理流行，而仁不可勝用矣。”這裡可以看出朱熹有很強的兩元思維傾向，天理＼人欲相對立，公＼私相對立，其實這種對立相當部份是人自己想像出來的。人既是天之所生，人心人欲都也是天理所鍾，怎可以說一部份是天理，另一部份不是天理？人欲是生存生理欲望，當然是生命本色，沒有什麼不應當。問題只是，人口多了．資源少了．空間小了．文明開拓了，為避免人間的衝突，必須限縮欲望，必須規限滿足欲望的合適方式。禮．我們用儀軌法度來說明，這“克己復禮”就是修養自己．轉化自己．克除自己不當的言行與欲望，歸之於合宜合度的領域。這“一日克己復禮，天下歸仁焉”，應該是講帝王將相，國家領導人，一般人是無此影響力的。“一日”不應解為“一天”，應該說是領導人“一旦” 克己復禮，天下萬民，就會歸向仁義之路。
接下來非禮勿視．聽．言．動。簡單說就是不做非禮之事，視．聽．言．動都要在合宜合禮的範圍內進行。
結語
魯迅喊出“禮教吃人”實在是非常偏激錯誤的言論，社會沒有規則，人間沒有禮儀，根本是沒辦法運作，不成社會的。當然禮法都具有約束性，對一些自由放任的言行構成壓制，可是禮法的積極面更能成就人，成就社會的安定繁榮。對若干不合時宜的禮法，我們可以修改或廢除，斷不可以一偏蓋全，因為一點毛病，打翻一條船，這種極端思維是很要不得的。

孔子2560年5月6日[09] 皮介行 寫於 光文講堂

第四講  知人與自知

知人與自知是生命的大智慧，所謂知人則哲自知則明，能知人還能自知，如果沒有大智慧是絕難做到的，特別是面臨權力與財富誘惑時，要一個人通過自知自決採取退讓態度，那真比登天還難。可是卻有人做到了…
這裡舉管仲與鮑叔牙的例子：

 〔史记．管晏列传〕

管仲夷吾者，颖上人也。少时，常与鲍叔牙（齐国的大夫）游，鲍叔知其贤。管仲贫困，常欺（靠近并占便宜）鲍叔，鲍叔终善遇之，不以为言。已而鲍叔事齐公子小白，管仲事公子纠（小白、纠都是齐襄公的儿子[纠是庶子，即妾所生的儿子]。齐襄公被人杀死后，小白立为桓公，派人杀死了公子纠）。及小白立为桓公，公子纠死，管仲囚焉。鲍叔遂进管仲。管仲既用，任政于齐，齐桓公以霸，九合诸侯，一匡天下，管仲之谋也。管仲曰：“吾始困时，尝与鲍叔贾，分财利多自与，鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事，而更穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕三见逐於君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三走，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子纠败，召忽（人名，和管仲一起辅佐公子纠）死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节，而耻功名不显於天下也。生我者父母，知我者鲍子也！”鲍叔既进管仲，以身下之。子孙世禄於齐，有封邑者十馀世，常为名大夫。天下不多（赞美）管仲之贤，而多鲍叔能知人也。……
這實在是一個美好動人的故事，是人間極為稀少的莫逆之交，兒時在父親指導下閱讀此文，小小心靈曾為之感動久久，熱淚盈眶….。
我們現在來看看論語如何談說此問題：

１．[1.1]
子曰：「….人不知而不慍，不亦君子乎？」
“慍”含怒．不悅。我想這“知”可以有兩解：其一．知道，指名聲，知名度，意為知名度不夠大，許多人不知道自己，卻不會埋怨與不悅。其二．了解．理解，指他人，特別是朋友對自己才德的理解度。意為他人不理解自己，君子也能心態平和，不會埋怨與不悅。我想就現代社會來說，這兩者都說得通。“名”是一種通過公眾心靈所凝聚的力量，雖然知名度高也有許多不方便，但總的來說，知名度高還是有許多利益的，特別是好名．善名，會得到許多歡迎與尊敬。因此，現代人為了爭取地位與利益，必須先出名，先使自己有名。比如影歌星就必須想辦法出名，有名出場費就高．民主政治下的政客，為了選票，也必須想盡辦法在媒體上露臉．文人也比較希望出名，文人比較窮苦，也沒人看重，出名就容易名利雙收，解決窮苦寂寞的問題。如果將孔子的話用在這些地方，我們可以說“君子好名取之有道”，爭取名望是人奮鬥向上的動力，但應以正道求名，不可旁門左道，刻意求名，特別是不應該為了求名，失格失度，喪失一個君子應有的風骨與操守。

２．[1.16]
子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」
“患”：憂慮．擔心。這句話的意思是：不擔憂．不在乎他人不了解自己，擔憂的是自己不了解別人。黃懷信的《論語新校釋》做「不患人之不己知，患己不知也。」，那麼這句話就可以解做：不擔憂他人不了解自己，擔憂的是自己缺乏智慧。就前一文意言，重點在理解他人。就後一文意言，重點在自己要有智慧。其實理解他人也是很難的，必須先端正自心，放下成見，細細探索他人之言行種種，才有可能比較如實如理的理解他人。只要心存成見．或太性急．或粗心大意．就很難進入他人的思維與行事脈絡，不能捉到脈絡軸線，就很難理解他人。
３．[14.30]  
子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」
此章與前章略同，不擔憂他人不了解自己，擔憂的是自己缺乏才能。
４．．[15.19]
子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
此章與前章同一個意思。病即是患，即是擔憂。
５．[4.14]
子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」
不擔憂沒有地位，應該擔憂自己是不是立得起來，是不是有本事。不擔憂沒人知道自己，但應該努力修德養才，以形成求取地位與知名度的本錢。這是孔子一貫思維的表露，學以為己，一切盡其在我，自我的修身成德，是儒學最深的關切。
６．[14.35]
子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人；下學而上達。知我者，其天乎！」
孔子說：“沒有人理解我啊！”．子貢問道：“怎麼沒有人理解您呢？”，孔子說：“我不怨恨天，也不非議人，只是下學人間庸常之道，借此以上契天道。理解我的大概只有老天爺了！”。
這是理想與現實間無可奈何的張力所形成的感嘆！孔子一生好學不倦，努力奮鬥，有命世之才，用世之心，栖栖遑遑，週遊列國，卻始終沒能得到理解與重用，晚年回到魯國，迴思前事，豈能不浩然深嘆！“沒有人理解我啊！”，聖人雖有德有智，但是卻無權無位，無法實施其抱負，只能望天興嘆！子貢詢問後，孔子做出“下學上達”的回答，這“下學上達”頗有些爭議，到底下學學什麼，上達達什麼？要我看因為人道通天道，人道的根源在天道，因此下學應該是學人間日用常行之道，而上達，則通過日用常道，以上通天道，契悟天心天命。所以，孔子發為浩嘆，更也是一種對天心的皈依與信持，“知我者，其天乎！”。許多儒者對孔子之不能掌權用世，深懷遺憾，所以堅持封他一個“素王”。其實依陰陽依伏之道看，尺有所短，寸有所長，有人善於政治謀略，有人善於論情說理。哲人不一定是政治能手，哲人走上政治舞台，可能只會是一個失敗的政客，中國與其多一位政客，何如多一位哲人聖人？孔子之不遇，可能也是成就他聖人智慧的好事，我人其實不必為此感嘆。
７．[20.3]
子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」
知命這部份留待“知命悟大道”來講。“禮”上次講過了，是人間的禮義規矩，不懂這些禮，是很難在人間立身的。而這“不知言，無以知人”即不善於從他人的言行去理解一個人，就談不上知人。孔子有“聽其言，觀其行”的教誨，所以這“知言”除了細心聽人言說外，還要觀察人的表情動作，甚至是生活與工作態度。人心甚深甚妙，也變化多端，在人間為人做事，讀不懂人心，不知人，勢必動輒得咎，沒辦法成就功德事業的。
◎結論

《荀子-子道篇》有這麼一段記載：

“子路入，子曰：“由！知者若何？仁者若何？”子路对曰：“知者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“可谓士矣。”子贡入，子曰：“赐！知者若何？仁者若何？”子贡对曰：“知者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士君子矣。”颜渊入，子曰：“回！知者若何？仁者若何？”颜渊对曰：“知者自知，仁者自爱。”子曰：“可谓明君子矣。”
這裡面就包含三個境界，1.使人知己爱己，以自我為中心，調動資源及力量，促使他人知我愛我，這是一般人的願望與追求。2. 使自己知人爱人，能入世服務他人，主動去創造並播撒美善，這是善心人的願望與追求。3. 達到自知自愛的境界。追求自我意志的高度挺立與深度自覺，達到既仁且哲的境界，亦即威武不屈．貧賤不移，千軍可奪帥，匹夫不可奪志。進可退亦可，無可無不可，一切都求義之所在，但求天命時機之宜，得失無所縈懷。以最高的主體自覺與自我擔當，做為自知與知人的核心。為什麼這個境界最高，因為儒學認為自我是一個人立身處世的基點，只有自我能安頓能挺立，能修己成德，才能談濟世助人。但在這三種態度中，其實在人情事理上也是相關相涉，高下未必如此容易判明。自知自愛的偏向將走入自我中心，正向的自知自愛，也將進一步走向知人愛人，通過知人愛人也可以贏得他人的知己愛己。這樣的層次也可以是一種內聖外王的問題，自知自愛是一種內聖的修持，走向知人愛人是一種外王的實踐，而贏得他人的知己愛己也可以是外王事業的最後成就。總之，這裡有個禮義之正當與分寸之合宜的問題，缺乏禮義的導引，愛己與愛人都可以誤入歧途。

總之知己與知人都不是容易的，士君子必須經常反思，虛心修為，才可能日有所進，心靈逐漸壯大揚升，通過 知己兼知人進入聖賢的場域。

孔子2560年5月15日[09] 皮介行 寫於 光文講堂

光文講堂手記[四]

此次研習班是從週六晚改到週日下午的第一次，連同蘇總．蘇州大學博士生在內共有１２人，算是人數最多的一次，也許朋友們都很有學習的興趣吧！我自己時間沒有掌握好，正好在二點左右趕到，還沒調息靜氣就開講，氣有些浮，又因為大家提的問題不多，我就匆匆將“禮之用和為貴”的題講完，其實“禮者，理也”． “禮者，履也”．禮是義理的重要體現，是日用常行的基本依托，其理甚深，匆匆講完未免草率。特別是論語章句，就字面的簡單說明，沒有多舉實例，沒有增加動作容止之禮儀說明，自己也深感愧疚，但願下週能補充一些。研習班經過討論後推舉蔣國強先生為班長，蔣先生為褚問鵑研究專家，文筆優美，處事細膩而穩重，蓋為今日難得之謙謙君子焉！
儒學的核心是天道．人道．天人合一的信仰，而其入門在克己復禮，溫良恭儉讓，這些道德禮儀上的規矩法度，往往道學氣很重，枯燥乏味，舉例多了，難免重複，且一堂課下來，可能就只講了一章一條，給人所學太少，浪費時間的感覺。如果少舉例，專就論語章節給予文字解說，進度快了，義理多了，但難免浮浮泛泛，談不深入，聽不明白，成了一種思想品德課的道德說教，更是乏味無趣！所以這種思想品德的道德課程，幾乎到處不討好，任誰來教都很難有趣。
再說任何課程都可以分理論及實踐〔驗〕兩個部份，實踐．實驗都比較有趣，但是課堂上的理論說明總是枯燥乏味，要明其理通其道，不有自身的投入．思考與感應是不成的，談學論理畢竟不是看電影，專以有趣與否來定取捨。
此外還有一個忙的問題，現代社會大家都忙，社會步調很快，每個人涉及的人．事．物及活動的地域既大且多。每一件人．事．物都得消耗時間精力去處理，因此很難集中精力去專注於一件事物。一週的工作與生活忙下來，還能在假日再撥時間來聽講座，已經是鳳毛麟角，難能可貴了，那裡還能要求聽者預先備課，先做預習？問題是離校久了，極少接觸論語之類的經典，本身缺乏相應的概念與必要的基礎，驟然聽講，難免雲裡霧裡，沒辦法進入道德思維的脈絡裡。再說人的程度不一樣，意圖不一樣，如何掌握一個度，使大小咸宜，輕重有度，的確不是容易的事。

如此說來不得不佩服于丹的本領，她講論語以心靈雞湯式的發揮為主，雖然在學理上有所不足而備受詬病，但畢竟她把論語講活了，講得有趣，使許多人願意聽，這也真是功德無量的好事。與此相對，我的口才與發揮能力明顯不足，這也是必須深自檢討，設法改善的地方。
此外，我還發現一些其他問題：
主要是心靈封閉與發心的問題。

心靈是人立身處世，觀照世界的核心。但心靈又是極為複雜，極為奧妙，極為淵深的一種靈魂之力用，心靈是每個人生活的總指揮，就像集團軍總司令部一樣，心靈受到層層的保護，沒有特別的通行證，誰也無法進入，沒有特別的原因，心靈的門不會開啟。但是心靈也有許多困惑，心靈也需要理解與關懷，到那裡尋找心靈的安慰？到那裡尋找心靈困惑的解除？這就是宗教的天地，宗教對人間的看法，宗教對生命的觀照，可能希奇古怪無理性可說，但是求道者既無法自己解決困惑，既無路可走，無理可尋，已經迫不及待，迫不得已，企求通過宗教的信從與皈依，解除自心的困惑。所以他之所以面對宗教，已經有了願望．有了想法，即佛教所謂發心．起心，已經對宗教的說教開啟心門，想以宗教的奇談怪論，安頓困惑，所以超離煩惱的出世說，反而很能博得人心之歸向。與此相對儒學也具有宗教性，但他是入世的，以人倫道德為依托，這些都是日用常行，人間通俗之理，說起來人人都懂，而且也是人人天天身在其中，無奇無妙，無高無超之可言。因此在面對儒學時，他不是實逼處此的擁有渴望，也不是心靈與生命的困惑，需要尋找出路，他只是想學點知識，只是想從外界取得一些知識工具，他之面對儒學，就好像面對歷史課．地理課，不但不思考心靈開放的問題，更將心靈的司令部高高舉起，以批判性眼光看儒學。在這樣的心態下，儒學既無知識可以教人，又無出世離世，成道成仙的奇異可以動人，只剩一堆道德說教，聽起來怎麼能不煩躁無聊？
元辰先生在博客〔天邊〕一詩裡寫道：“
十三
寂灭在寂灭之后。新生在新生之前。
所有的文字制造出一堆垃圾，圣人的呼吸在垃圾背后。
背后的妙义无法言说。
就像生命离开了鲜花、硕果和众人的赞赏。
高妙之心安然高妙的寂寞。
十四
制造自己的不认识自己，制造魔的不认识魔，制造神的不认识神。
人是这样的怪物，无穷极地将自己紧锁。
回家的路就在脖子下，那里挂着金灿灿的钥匙。
看你愿不愿开放自己。“

這些詩句可以給我們一些啟發，雖然文言文是儒學表述的工具，但研習儒學主要不是學習文言文，不是追求字義問題，而是追尋生命的悟道與皈依，追尋自我生命的本真與安頓。這是一個大哉問，一個涉及自我靈魂的深遠問題，沒有困惑，沒有發心，沒有心靈的開啟，只想從講者口中聽聞字義，聽聞知識的妙諦，肯定是會失望的。
研習儒學同樣需要發心，需要皈依，需要開啟心門。儒學需要皈依天道，生死問題不是成道成仙，做佛上天堂的自我欺騙，而是樂天知命的依從天道之所為，“善其生所以善其死”，“未知生焉知死”，如何來就如何去，生既是天道，死也是天道，妄想違天是狂妄而不祥的。我人所應該籌思的是如何擁抱當下，感恩當下的生命與擁有，如何善用生命，如何贊美人間，如何在人間播撒我們的愛與美．善與真。
自我心靈是修道．明道．悟道的場所，研習儒學是一種學道的過程，學道就是學自心，主要方式不是知識活動，不是向外界學取知識，而是一種反思活動，一種解讀自我心靈，以自我靈慧，解脫自我心結，使自我的心靈能量更強大，境界更高遠，氣度更壯大的活動，也就是如何反思自己的生活，反思自己的言思行，尋找更遠更深的生命體悟。以信道悟道，體道行道者的境界悠遊人間。

我們會以為我們不懂佛理，需要去學，需要照著做，我們的心態是謙恭開放的。但我們以為我們懂道德，懂倫常，懂天道，懂人間，我們的心態是自信自是，是封閉而貢高的。其實佛學要求人淨化其心，儒學同樣要人淨化心靈，沒有洗心，沒有皈依，沒有謙恭與退讓，如何能懂道德，懂倫常，懂天道，懂人間呢？
儒學一再強調工夫，強調行到才算知道，就是重體悟，重心習的扭轉，而不是什麼知識的知，學識的識。抱著學知識，而不是自我淨化的心態面對儒學，顯然是有很大偏差的。
“自性彌陀自真如”，正如元辰先生所謂“回家的路就在脖子下，…看你愿不愿开放自己。“
我要說悟道的路就在你的心門之中，看你願不願意打開心門，我們一起來皈依天人，贊美人間！
阿彌陀佛！老天祝福你！

孔子2560年5月13日[09]  皮介行 寫於 光文講堂

请教皮兄：
你所打下句

５．[7.3]

子曰：「德之不修，學之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也。」

此文中“徒”是不是错了？
应该为“徙”吧？

拜读您的大作，有收获。感谢！

斗胆说了：有些字句我认为略显粗糙，混乱。还要斟酌。

1.是的該字錯了.
2.是的.做為社會人士的講稿.可能已經深了.應該更簡單些.教與學是互動的.差距不能太遠.當然也有可能是我才疏學淺...

光文講堂手記〔五〕
課間談及，人是不是理性動物？或者多大程度是理性動物的問題。當然一般人都相信人是理性的，或者相信人通過努力能夠達到高度理性的狀態。究實來說，科學手段對物理性質的判定極有功效，但對人心性質的判定，卻很難著力。人心究竟如何？更多得依靠人的生活經驗，以及自我神而明之的反思。依我自己的感受，我比較喜歡用易經陰陽哲學觀，來解釋人心之傾向。亦即道生陰陽，陰陽互濟以成用，人的靈魂就是人道核心之所在。靈魂下而為感性與理性，感性理性相互依伏以成智，智以導引日用常行。因之人的言思云為，既是理性的發用，也是感性之顯揚，有時理性主導，有時感性主控，因人因時因事而不斷變化，未可一概而論。
因此人要認識自己，體驗自我，除了理性為主的反思與自我剖析外。更需借助詩歌音樂，借助祭神迎神的特殊音樂，甚至於借助某些迷幻藥，以幫助自己突破理性思維的框限，進入迷離恍惚，進入一種屬靈的天地，用以觀照自我心靈深處，奧妙玄遠的所在。
以此為前提，人的學習與成長，可以通過理入，但同時也需通過情入。以情入來感動人，淨化人，壯大人，這就是文學藝術．詩歌舞蹈．迎神祭神．甚至人的歡宴歌哭所起的重大作用。孔子說“詩可以興．可以觀．可以群．可以怨”，也正是這個道理。所以一個人文主義者，為養護性情，應該經常接觸文學藝術．詩歌舞蹈這些活動與作品，要讓自己的心與靈經受感動，經受到美與愛的洗禮，擁有更多美與愛的人生，才更富足，才更亮麗而溫暖，世人多執著於金錢的追求與享受，卻經常忽視自我靈性，美與愛的升華與縈迴，這是很可遺憾的。
有朋友一再追求一詞一語的切確意思，我覺得文字是一種心靈的符碼，不是磚塊石頭機械事物，文字既是心靈創造物，又是歷史與社會，通過億萬人不斷使用與鍛造而形成的符號，因為人在各種情勢與需要下使用這些符號，這些符號也就被人賦予多種意含。再就是《論語》的記載很簡單，許多背景與脈絡都沒有說明，我們在二千多年後讀他，要完全確切的理解與說明，恐怕是不可能的。何況每個人有其信念與意義世界，即使同一句話，在不同信念的解讀下，也會呈現出不同意含。所以《論語》的一句話，只要彼此的理解都在可以接受的共域中，就可以說大家的理解是一樣的，實不必堅持彼此解說的字句完全一樣，分毫不差。當然如果彼此的理解有很大差異，自也可以列舉理由爭論一番。
在《論語》的討論中，我更感覺一種教學的相長，《論語》既是上課的討論或對話，本身就是很淺白的語錄體，除了一些比較有爭論的段落外，其實不難理解。所以當于丹大紅大紫的時候，許多人很眼紅，很吃味，認為如此的心靈雞湯就名利雙收，真是便宜她了。而當我自己站在台上講《論語》，感受卻大不相同，這些日用常行的道德論說，幾乎已經是老生常談，講者如何能推陳出新，如何能引起聽者的興趣，可真不是簡單的事。
從其中也可透顯出一種人心的特質，就是責人易責己難，用雙重標準，對自己用自由主義，對他人行馬列主義，或用一種文雅一點的詞叫“文人相輕”。以自己的眼光與標準評論自己，可謂我見猶憐，越看越對眼，越看越正規。一旦把眼光轉向他人的時候，總是用高標準的理想主義，去求全責備，不問自己能否做到，也不問他人為什麼必須符合自己的理念。這樣心態的人太多太多，怪不得人間衝突多和諧少，怪不得孔子一再要人溫良恭儉讓，要人得其情則哀矜而勿喜！如今的事道與人心，寬以待人，嚴以責己真是太重要了！
這就更想到本班開設之初，因為是常態設班，我想建立一種共學的氣場與氛圍，建立一種常態運行的禮與義，想照孔子收取束脩的辦法，三個月收個２－３百元，既可以使討論持續下去，又可以聚餐交流感情，應該說是很必要的。就正常社會運作程序而言，皇帝不差餓兵，和尚也需要供養，任何公私事物的運作，都必然涉及資源投放的問題，雖然儒學的理想是為社會人心做奉獻，但任何人也無權要求儒者，只能完全奉獻，連吃飯與交通費用都得自掏腰包。可是在開辦之初，就有嘉興文人在他的博客上說我“以儒學之名，行厚黑之用”，也不知此人是何方神聖，難道從來沒有見過百元鈔票？２－３百元人民幣，厚之何有？黑之何在？
今日王松帶來一位陸姓新朋友，是古董商，其名曰雪江，極富詩意與美感。回來打開他的博客〔小鹿奔跑的原野〕一看，卻覺眼前一亮，其文筆十分有味，娓娓道來既知事明理，又不失風趣。雪江君接觸古董多年，潛移默化間，也深具中華文化之氣度與風韻。看來十步有芳草，江南民間多有類似的文人君子，如能更折節研習經典，是則中華人文風味之復興與壯大，大有可為了！
孔子2560年5月18日[09]  皮介行 寫於  光文講堂