[P] [URL=http://www.tianya.cn/browse/Listwriter.asp?vwriter=%CA%AF%C1%A2%B8%D5&vid=28446654&idWriter=17383172&Key=465071720][SIZE=2]石立刚[/SIZE][/URL][/P][P] [/P][P] 前言
本文将解说孔子关于人性本质理论。儒家之所以不朽,在于成功地铸造了君子人格,并赋予君子治国、平天下的重责。如果我们说孔子塑造了中华民族的心灵,阐发并规范了中华民族子孙的人生价值和意义;不会有很多人反对。实际上,这种具有圣化色彩的君子人格,孕育并格定了中华民族的灵魂,擎起了中华民族的背脊。至今文天祥的“人生自古谁无死,留取丹心照汗清。”的高歌依然萦回中华大地的上空。
我们从人性论中寻求君子的人生意义,试图使君子具有完整的世欲化的人格。从而揭示儒家学说是一部政治谋略的本质。并揭示一种推动人类文明不断前进的内生机制。
众所周知,世界上的古老文明,其兴虽勃然,但其亡亦勿勿,唯中华文明永生不灭。其中的奥妙,众说纷纭;但我们不能否认,这归功于独特的中华文化,即儒家文化。儒学不是宗教,没有超自然力的上帝,即没有从外界寻求人类善行的依据。而宗教正是这样。比如基督教认为人负罪而来,唯有在今生依照圣训,依照上帝的宗旨而行,才能得到拯救。则信徒的人生意义由上帝格定了。
而儒学却从拓扩人生的意义上,从作为个体所能感受到祟高的体验上,从自我修心养性上,来塑造君子人格。所以华裔子孙都以修身、齐家、治国、平天下作为人生的最高追求。总的来说,儒家贯通作为个体的人的主观人生价值和作为整体的国家、民族、天下的功能性价值。即个体和整体的意义归一,个体的人生意义和民族、国家、天下的利归一。因此和谐和太平是儒学的必有之义。
但今天充溢于中国人民心中的不再是那种浩然正气了.特别是官僚阶层,在他们大腹便便里充溢的是金钱美女的恶臭之气。具有君子人格的士大夫阶层不再存在了。其中的原因不能不令我们反思。在儒学里,一个腐败的政府没有生存的依据,天命不为所归,人民也绝对不允许!不过,这些大官贵人的确太可怜了,不识真正的人生意义所在,或者说,他们把人生意义定义于畜性上,而不在人性上。我们不知道那些灵魂已失落徒具行尸走肉之徒,有何面目面对祖宗!
(一)
孔子关于人性的论述不多,仅有《论语.阳货》中的“性相近也,习相远也。”之说。因此后人认为:孔子的人性论是无善恶论。但细心读《论语》,人们又发现:君子和小人是一对经常出现的概念,并且他们被赋予不同的行为偏好,犹其关于君子的界定和定义,既具体又丰满。似乎孔子把人类划分为君子和小人两个群体。因此孔子的人性论应有丰富的蕴含,但这一点恰恰被人们忽略了。
那么究竟如何?下面我们进行深入的探索,弄清楚孔子人性论的真实意蕴。并揭示存在政治、文化等领域的一种重要的推动人类文明不断发现的内生机制。
首先,我们来看孔子在《论语》中对君子的定义。
子路问君子。子曰:“修己以敬。”
曰:“如斯而已乎?”
曰:“修己以安人。”
曰:“如斯而已乎?”
曰:“修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其犹病诸?”(《论语.宪问》)
显然,孔子认为君子的最高目标是“安百姓”,即“使百姓安居乐业”;但又认为,这并非易事,尧舜也做不到。因此,孔子认为:使百姓安居乐业是君子的最高理想,但实现理想还需要手段。显然,孔子认为“修己”是君子实现理想的手段。至于怎样修己,孔子在《论语》中有详尽的论述。
子曰:“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,知者不惑,勇者不惧。”
子贡曰:“夫子自道也。”(《论语.宪问》)
用现在汉语可表述为,孔子说:“君子的道德有三项,我还做不到。仁爱的人不会忧愁,智慧的人不会被迷惑,勇敢的人无所畏惧。”子贡说:“老师在讲自己啊!”
可见,孔子赋予君子仁、智、勇三达德。而仁是《论语》的核心概念,也是人类的最高品格。人们常说人格力量,即人格具有征服力,能振撼人的心灵,使人自然而然地产生出敬服、屈服、服从。孔子所定义的君子具有这种力量,也凭这种力量,实现其治国、平天下的理想。
在《论语》中,孔子对君子赋予多维度的人格。三达德属于最高级层,君子还有更多的道德品质。下面便是其中的两则引文。
子曰:“君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之,君子哉!”
朱熹注:义者制事之本,故以为质干。而行之必有节文,出之必以退逊,成之必在诚实。即君子行事必须以正义为原则。而礼貌、谦逊、诚实是成事的三大道德力量。至此孔子已赋予君子七大德。即仁、智、勇、义、礼、逊、信。
孔子也特别重视日常生活中的自省。
孔子说:“君子有九思:视思明,听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。”(《论语.季氏》)
大意可表述为:“君子在日常生活中常常有九种思虑:视时,考虑看清楚没有;听时,考虑听明白没有;面色,要时常保持温和;态度,以恭敬为宜;言语,以忠诚为要;做事,要严肃认真;遇到疑难,要虚心请教;生气时,要考虑是否会引起麻烦;见利,要取之有道。”
这是孔子对君子日常行为的规范,似乎太过严格了,所以后来学者称之内圣。
从上分析,可以看出儒家的内圣外王的清楚脉络,即内圣是手段,外王是目的。换言之,“修己以安百姓。”但君子的人生意义正蕴含于内圣之中。则内圣的角色只在内圣和外王的关系中才显现。详见下文分析。
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