正如台灣中興大學歷史系林正珍教授在〔世界史視野的拓展與當代中國史學 〕一文中所說：
英、法、德、美等列強，以「歷史」來凝聚其民族國家的認同感，也以“歷史”凝結啟蒙理性、線性發展、進步史觀的信念，型塑其以國家主義．「社會達爾文主義」為核心的「西洋史」。借以合理化列強的向外擴張。而歐洲以外的民族，除了日本之外，大多都被驅迫去參與建構一個「共同世界」。中國歷史家將中國文明的過去重新建構在所謂“科學”的客觀證據上，以成就近代「信史」。但事實上是以西方觀念做唯一參照 ，對中國歷史重新命名與建構，對傳統中國的過去作斷烈性的破壞。
〔事實上，在中國近代國家形成過程中，知識份子所共同建構的「中國論述」與「西方論述」均使用著同一概念系統，並在上述「歐洲中心思想」制約下，造成對文化自我的迷失，如前述以西方歷史發展的抽象模式，來籠罩中國歷史的實際進程，而無法建構起文化的主體性，也就是說近代以來透過研究、傳播、特別是歷史教育，型塑了中國人的世界觀，而且是在這個世界史圖像中有著中國的形像。可以說，一部中國近代史，實質上是西方世界史圖像中的「近代中國」形象，他是西方文化的「非我」，而非近代中國的「本真」。〕
林教授為我們指出中國人在西方觀念的框限下，自我迷失的嚴重性，但路在何方呢？如何貞定中國之主體性．本真性？
华东师范大学胡晓明教授在〔略论中国文化意象的生产〕一文中說
〔文化创造是一种通过主体与对象世界交往的活动，将不同的主体也生产出来，成为人向自己立法，人向未来的生成的实践活动。 〕
對中華文化在近代以來的弱化與沉淪問題．及其自救之道，胡教授提出一個對策：
“中国文化意象的生产”。並解釋說〔 什么是“中国文化意象”？简言之，即那种具有符号特征、形象表现、特别又能代表中国文化意味的作品，以文本、词语形式出现的作品。往往具有“正典”的性质。〕
在此文中，胡教授極富啟示意義的為我們提出“中國文化意象生產”的觀念創造，只是他的文化意象生產，限於文本物類而不及於人。但依照中國儒學的體系，創造首先是天地撐開與人文挺立的問題，人的挺立卻不是亞當夏娃的背天與原罪，而是天心天命天德天仁與人之道心大志的貫通，所謂”內聖”也！借內聖以立人，借內聖以立天，借內聖以立物，共成此人倫道德義愛並尊的世界。聖者固非一人，聖者固非人人可成，但人人有其天心天命天德天仁在，人人都有聖之成份在，不管人能否真成聖，只要能歸依聖教，企慕聖哲，而踐履在自身．在家庭．在社會家國，他也就無愧天地，無愧所生，無愧人間的孝子，大地之兒女。我認為這才是中國文化意象的核心產物：一個集天地氣象與人文才情於一身的中國君子。
秦漢聲威，唐宋才情之所以能成就的核心依托之所在。所以復興中華文化，強化中國文化意象之生產，其至要至切的核心是中國君子的生產。只有再產生那種有天地氣象，大國心胸，天下慧眼的一批中國君子，中華文化才能靈根再植，慧命重壯，而“中國文化意象物的生產”，才能有源有本，而浩蕩澎湃！
而再生中國君子的首要工作，是反思與突破近代以來西方觀念的框限與封鎖，直契春秋戰國諸子百家的豪情與智慧，通過古典重溫，古志重歸，以貞定中國君子之主體性．本真性。再通過君子的行吟踐履，禮樂教化，吸納世界各民族之文化精要，綜合融會而統貫之，於是厚積勃發，取精用宏，中國國民匯其心靈能量，交相激盪，再成主體，再建華夏，是則中華文明之輝光再造，而中華民族的全球化視野與格局可成，為全球人類提供神州大地人民的靈慧與德愛，而轉換近代民族國家爾虞我詐，相抗相爭的戰鬥格局。這既是中華民族自救之道，更也是地球文明重生之機！
中國君子可謂任重道遠，天命天德與夫天心召喚之所在，其可自輕自賤乎！其可不效天之行健而奮進拼搏乎！天德所鍾而山川有待啊！
孔子2558年3月6日[07] 皮介行 寫於 雲深書院