三、老庄论道之比较
“老子曰：人法地、地法天、天法道、道法自然。”（《道德经》）
老子也是我中华文化的古圣先贤，但不能称为“至圣”，他所著的五千言《道德经》为我们认识世界提供了智慧，但他把“生道”和“死道”不能明确分开，所以也叫“道可道，非常道，名可名，非常名”，因此形成玄学，导致后来的庄子认为：认“死”也是道的本真。
应该说这样论道结论并没有错，可他不是我们能够完全接受的“人需”之道，亦即彻底的生生之道。说他不彻底，并不否定他们也阐述生生之道，有时甚至理解自然的生生原理还很深。比如说“彼出于是、是亦因彼，彼是方生之说也”是非常有名的《齐物论》认道依据。
但对人性产生消极也是毫无疑问的，所以他们无法解开生命的意义所在，也就是说不能替人的生存提供明辨是非的价值体系、价值座标。因此庄子主张“齐万物”“等是非”，要人们严格的“返朴归真”，“含哺而熙、鼓腹而游”，比老子“小国寡民，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”的治国主张更原始。这里根本就是要取消政府和国家。这就有个问题，假如我是梁相惠施，和庄子是最好朋友，我会反问庄子，人人都“含哺而熙、鼓腹而游”，哪来那么多食物让你填饱肚子而鼓腹？不生产做不到，这是个伪命题。庄子还可以说，人不奢欲美食佳肴，华丽服装，果实到处可以采摘，怎么不能鼓腹而游？那我又要问，豺狼虎豹能不伤害人吗？能这样让你人类无忧无虑快活生存吗？庄子只能语塞。要么，还是坚持他的道理，即他会反问我：何以知道豺狼虎豹食我不是“道”的造化呢？有什么值得不高兴呢？我当然也会语塞。因此庄子妻死，他不但不悲戚，而且鼓钵而歌，这在正常人看来，简直不可理喻。所以，老庄哲学的原理就是：大德无德、大仁不仁、大孝不孝、大悲不悲、大智若愚……依此类推。这个原理用以观察道的自然生生，总是永远不计得失的演绎着各种存在是对的，可面对人性的道德诉求却说不过去。这就像父母养育孩子是本能的，可以完全不计得失，但孩子却不能不知道感恩。这就是自然赋予人性的道德诉求。这种诉求是人性对生命历史的生生之德之回顾，有这种回顾才知道大道像母亲一样至慈至善，体道而感生生之恩方能称之为德，这才是我们讲得文化中的道德由来。显然认道是靠内省来完成的，内省却是一种归纳思惟，于是老庄哲学和孔子儒学在认道上发生分歧：一个坚持感恩是正道，一个否定感恩是正道，但同时都承认生生之道是至善，老子说的“上善若水”、指地就是“形而上”之道。这就导致两种认道分歧在社会实践中，一个是惩恶扬善，一个虽然也扬善，但不主张惩恶。而佛家更是包容所有的恶人恶事，杀人犯法遁入空门后，便可不予追究。可见，老庄哲学的认道智慧也是十分高超的，而尤以庄子的认道智慧、古往今来除孔子外，恐怕没人能够超过。所以《庄子》在工具理性的认道上，岂是爱因斯坦能望其项背，且形象语言的叙事文采，又开浪漫思维之先河。可是，我们今天的科学家，又有几个能从他的书里认真学到什么？又岂有能人──能望爱因斯坦之项背？足见国学回归的意义有多大？

四、孔子对中华源头文化之传承
我们知道，一部《易经》，才是我们的文化源头。《八卦》系羲皇所作，今考古证明，羲皇的历史比轩辕黄帝大若早三至五千年。也就是说我们的文化已经流传了上万年，尽管《八卦》作为王官学的文化传承到周文王手才替它配好卦爻词，但天不生孔子为之作《易传》，这个源头文化到周室败亡后，即便再被后人发现，恐怕神仙也难读懂，所以后儒称孔子“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”。

1、孔子《易传》解开道统文化之秘
子曰： 昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理（陆声俊备注：性命之理是春生、夏长、秋收、冬藏）。是以立天之道、曰阴与阳，立地之道、曰柔与刚，立人之道、曰仁与义。兼三才而两之（古人教导我们：天在上、地在下、人在天地之中，称之为“三才”大道，天人合一），故《易》六画而成卦。分阴分阳（阳指─阳爻，阴指--阴爻，六爻相叠成一卦，阴阳二爻共可叠成64卦不重复，象盖宇宙万物，像一个庞大的宇宙透视仪器，只要掌握其操作方法，连万年后的未来都能透视清楚，而又绝不是迷信，且科学要揭开这部透视仪器之秘，永远只能取其沧海一粟，就会成就不小。比如莱布尼茨发现64卦二进制原理，冯诺伊曼又凭这一原理发明电脑科技，中国古代四大发明以及万年历史、生产技术，生活经验，精神文化，无不由其提供认道智慧。遗憾的是今人愚昧到将这部高明的智慧仪器当做封建文化的糟粕，把它束之高阁，且确有很多下三滥又专用来它搞封建迷信，浪费文化资源的教训十分深刻），（六爻）迭用（方显）柔刚，故《易》六位而成章。
（于是可指代）天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆（陆声俊备注：八卦的初九、初六是从下往上数，然后推算未来，所以叫“知来者逆”，逆是倒数爻画的意思，论事又是演绎的意思），是故《易》逆数也。