最近讀經運動在大陸言論場域上十分熱鬧，反對派的思維基點是擔心讀經會使我們「又會回到蒙昧之中。」如果我的理解不錯的話，此論述的前提預設是把經典等同于蒙昧，因此讀經就是「回到蒙昧之中」，因此非堅決反對不可…….。
而秋風在【現代化外衣下的蒙昧主義】一文中對此一論斷進行反駁：
「今天的那些稍微有點頭腦、也樂于思考的中國人，通常都是無可救藥的進步主義者、唯理主義者、啓蒙運動的崇拜者。啓蒙時代的歐洲大陸知識分子把整個人類歷史描述成一個進步的歷史，相應地，中世紀則是一團漆黑；今人比古人聰明、幸福、明智、理性、善良；我們今天生活在歷史的盡頭，文明在我們這裏達到了迄今爲止的顛峰。」
秋風在此文中，對啓蒙運動崇拜者的心態取向，做了十分深刻的描繪，因此很適合做為基本資料，來討論啓蒙、蒙昧、理性、進步等一套名相詞語，與真實、真相、真理的關係，從而把思想引入淵深……。

在啓蒙運動崇拜者的論述世界中，「啓蒙、蒙昧、理性、進步」就是他們東西南北的定位座標，這幾個名相詞語就是萬事萬物，是非曲直的唯一表尺。對於任何他們認可的事物，他們就貼上「啓蒙、理性、進步」之標籤，而任何東西一旦貼有這種標籤，也就成了真理的化身，不容許質疑。反過來說，對於任何他們不認可的事物，他們就貼上「蒙昧」 之標籤，而任何東西一旦貼上這種標籤，也就成了落後、愚昧、頑固、保守的化身，不容許他人擁護，誰擁護誰就是國民公敵，就是愚昧、頑固、保守的反動派。這套名相話術也是從五四以降，所有反傳統反中華文化者的共同論述框架，宰制著許多人的心靈。問題是：我們離開五四也近九十年了，世界與中國都經歷過翻天覆地的變化，難道我們的思維框架與論述話語，還應該學舌五四，亦步亦趨嗎？而所謂「啓蒙、蒙昧、理性、進步」這套意識標籤，到底有多少真實性真理性？

我們知道生命的存在是人及其世界的第一個真理，無生命的存在，一切就無從談起。而生命是一個小太極，是一種整全。所謂整全是指統貫有與無，「有」是一切可見、可知、可以言說的部份，「無」就是一切不可見、不可知、不可以言說的部份。因為有「有」，科學知識，人間論說，都有了可以驗證，可以探索的天地；因為有「無」，宗教、哲學、詩歌美感，一切人間神秘事物及知識，都有了可以無限追求，無限創造的可能。
在人這個特殊類存在中，人有了言說之能力，言說是符碼、是象徵、是創造、也是一種表達詮釋。言說就其可聽可見可聞而言，它是「有」。但言說也接通著思想、想像、心態、意識，甚至於潛意識、超意識，因此言說也可以通達到「無」，言說成為一種人類創造的奇妙存在。就人的創造而言，言說不是一種自然界的真實，但是就其象徵與表詮而言，言說指涉事物，說明事理，表達心靈與思想，它又在一定範圍與條件下具有真實性。可是在何種程度，何種範圍，何種條件下，具有多大真實性，卻是無法確定的。因此，言說永遠是有爭論的，永遠離不開特定的人，離不開他的利益、意圖、好惡與意識形態。

「啓蒙、蒙昧、理性、進步」是一組言說，此言說之前題是一套意識形態，一種啓蒙世界觀。依我的認識，這種啓蒙意識形態，推崇經驗主義反對直觀體悟，理性至上以貶低人的感性與信仰，追求新討厭舊，神化理性以代替神的信仰，肯定一切可見、可知、可以言說的部份，否定一切不可見、不可知、不可以言說的部份。可是正如前文已經說明的，生命是 一種整全，只有統貫有與無，才有根源與依托，也才有無限追求，無限創造的可能。啓蒙意識形態取「有」捨「無」，已經對生命與世界進行嚴重的割裂與化約，更嚴重的是，此意識形態還持續在「理性、進步」的名義下，繼續對其面對的事物實行意識形態的封鎖與揀別，從而拒斥真理來自生命與世界的根源哲學，而歸依真理來自啟蒙意識形態的形式哲學。這樣一來，形式上的新舊、理性非理性、可知不可知…等等，就決定了當前萬事的認可或否定。這種「決定」就成了啓蒙運動崇拜者思維的前題，所以他們決不肯反向思考，決不肯承認對立方的論述也有真理，也從不想世界的存有是在他的意識形態之外，怎麼可以僅僅依據意識形態就斷定是非對錯呢？依據意識形態斷定是非，說到底只是滿足我們自己，在意識形態框限下的偏好、直覺、虛榮與扭曲。相信「理性」具無上神功，可以識別真理，甚至於可以製造真理。一切以「理性」之名義進行言說，因有「理性」之名也就理所當然的成了真理。意識形態局限了心靈，心靈也就局限了思想。通過這種過程，「理性」壟斷了真理，「理性」成了專斷者，卻說對方專斷，這就是五四思維邏輯，也是現代中國啓蒙運動崇拜者的思維邏輯。

現在回到讀經問題上來。如果「蒙昧」是指一種無知，那麼我們每一個人都有無知的領域，因此我們都有蒙昧的地方，是豈可以站在知識份子的立場指工農群眾為蒙昧？又豈可以站在現代人的立場指古聖賢為蒙昧？
我們人類的思維也可以說是一種信念體系，而信念是一種心靈上的信持，通過信念我們建構起思維世界，確定我們追求的價值與意義，定位我們的情境，抉擇我們的行動。因此不同的信念體系，建構出不同的思維世界，不同的價值追求，不同的意義與情境詮釋，不同的抉擇與行動。啓蒙意識形態做為一種信念體系，當然有其價值與功用，有其特長與優點。但是，它卻不是天地間唯一合法的信念體系，更也無權自命是最重要的。古經典做為接通著生命「有與無」的根源體系，在詮釋天地人之意函，確定人間價值與意義的追求上，實在是更不可取代，更具重要性的。
正如William  James在【宗教經驗之種種】一書（蔡怡佳、劉宏信譯，台灣立緒公司出版）中所說：
心靈會傾其全力相信一些事物的真實存在，而這些事物卻無法形成任何清楚的概念。神與靈並不含任何實證內容，但對我們卻有特定意義，我們自覺有神存在，自覺自己是特殊存在，具特殊使命，使我們生命變得不一樣。我們整個生活被此存有意識的信仰不斷磁化，就像磁棒散發磁力，使周圍形成特定態勢，使存在成了特殊。所有高層次抽象的存有，都有此磁力。人間具體的世界飄浮徜徉於抽象理念所構成的更寬廣，更高遠的世界上，因此世界有了意義。於是真、善、美、正義臨在此世界，浸潤入人生萬事之中。這些理念將本質賦予各別事物，事物之所以是其所是，也是因為分享了這些理念，借由這些理念我們才能掌握萬事萬物的意義。我們的心靈完全由抽象理念引導，這些理念構成人類最重要的事實之一。由於它們對我們產生磁化的作用，我們朝向它尋覓祝福，將自然神化，將道德聖化，從而構造人間有情有義的世界。

因此，經典的理念密契世界，接通我們與宇宙根源的關係，接通我們與「無」，與一切不可見、不可知、不可以言說的存有之依托。此種「無」的根源意義之體會，特別依賴於生活經歷與心靈契悟的作用，不可以也不應該，用「有」的意識形態觀點去評定。執意於啓蒙觀點的「能懂」，懂才有價值，懂才可以讀，無異於先驗的將啟蒙意識形態立於唯我獨尊的地位，先驗的否定「無」的存有，將整全大有之世界，限縮成啟蒙意識形態切割與扭曲的片面之中，而否定了世界本身。

任何有理性或自命有理性的人，都知道封閉獨尊，專斷宰制的後果極惡劣，持續的堅持啟蒙意識形態的專斷宰制，其實質正是自我至上，自我虛榮，而以「理性」之名，行自我蒙昧之實！
人是活的，人具有靈性，而世界也是日新又新的。五四日以遠，世界日以變，今天的中國，今天的世界都已不同於五四當年。今天不管你執取何種世界觀，都不該埋起頭來做蠢夢，而應該開放心靈，取精用宏，汲取古今中外之智慧，以壯大自我，學究天人。任何先驗的限隔，先驗的執取，認為自己還沒學，就先驗的具有權利與能力，判斷有無價值，該不該學，這根本背離實證精神，而予智自雄的走上蒙昧的路上，還大話炎炎，言之豈不可悲？

讀一些經典，接觸二千年無數古人的讀經世界，尋找與無數偉大心靈的碰觸與神會，難道吃虧了嗎？難道你的世界會變小？難道你的智慧會變淺？
為什麼我們不應該上承千年？為什麼不承認古聖哲之心靈是智慧之寶庫？為什麼害怕接觸與理解？是不是啟蒙意識形態，正如任何專斷宰制體系一樣，專愛搞愚民措施，特別害怕開放？
如果你們自信站在「理性、進步」之一邊，那你怕什麼？

孔子2555年8月16日  皮介行 寫於台北
 

非常赞同！

不敢當啊！大家交流共勉，努力以赴，把儒學復興起來！

每一個物都有無限的力，人生應力求突破
莊子〔若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。〕
孟子〔夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補哉？〕


他以辨義利為前提，提出了區別君子人與小人的標準，他說：“大概論之，在於為國，為民，為道義，此則君子人矣；大概論之，在於為私己，為權勢，而非忠於國、循於 義者，則是小人矣。”（陸象山）

唐君毅先生自謂其一切思想與論述，皆集結於三個核心：人；中國人；現代世界的中國人。做為中國哲人，他真的抓到要害了，這三個核心若能挺立，則中國精神與內涵之莊嚴偉大，也就自然挺立矣！
「宇宙之間如此廣闊，吾身立於其中，須大做一個人……..天之所以命我者，不殊乎天，須是放教規模廣大！」（陸象山）
「若某則不識一字，亦須還我堂堂地做個人！」（陸象山）
「君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也！」（孟子）
「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫！」（孟子）
「宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙！」（陸象山）
這些是中國古人大氣魄的精神表徵，是可以頂天立地，迎戰風雨雷霆，面對艱難困苦，百折不撓的浩然之氣！

　

感謝各位的指教．其實中華民族之壯大高尚受堯．舜．禹．湯．周公．孔子．．．之恩德多矣！孔子為金聲玉震．集三代之大成．其精神境界之深遠高尚．實在是人間至高至貴的無盡寶藏！可惜現代的小青年．仍在盲目反孔批孔．其愚蠢可悲實在大可哀憐！

與鈐進永先生談讀經問題
 　鈐進永先生有篇文章討論讀經問題，他對擁護與反對兩方各打50大板，就某一角度看，這是一篇很不錯的文章，可以引起我們的反思。但從另一觀點看，這篇文章的模糊焦點與淆亂是非，也到了頗為驚人的地步，恕我用一個不雅的比喻：作者因為麵包與米田共都是炭水化合物，從而混兩者而同之，視為同類同價值，這樣的高見與視點，雖自命高明超越，卻是大愚若智，令人不敢領教的。
自讀經與反讀經的論辯以來，只要心態柔軟，不堅持預設立場，應該不難理解，誰是誰非的問題。一本書〔先不論其經不經〕，受到二千年來許許多多哲人賢士的推崇，現在的學生們讀一讀，難道有什麼不應該不可以麼？至於反讀經者提出許多教讀上的問題，就算能夠成立，那也只是方法方式上的問題，吾人豈可以因一噎而廢食，豈可以因為施行之方法有缺失，就否定其上位價值之意義？再說所謂“應該理解，不可強記”，也根本不成理由，所有的理解都事先有記憶在，都有其先在的記憶與儲存作用在，沒有足夠的記憶與儲存，恐怕也談不上適當理解的。反讀經人士在此妄生分別，將記憶與理解強行分割，並妄行價值褒貶，將“記憶”等同於惡劣、壓迫、虐待，而把“理解”等同於自主、自由、高尚，這根本是知識論上的濫行操弄，將學習問題意識形態化，主觀唯心化，套句中庸的話“誠者，物之終始，不誠無物”。論學不出之以“誠”，自然只能是言偽而強辯，實在談不上什麼“強迫兒童讀經是在“施虐”也是相當有道理的。” 鈐進永先生如此評斷讀經反讀經，難道不是將“麵包與米田共”混而同之？難道不是“不誠無物”的一個寫照？
鈐進永先生質問道：“在筆者看來，蔣慶、盛洪等先生對本真中華文化內容的認知程度卻是相當膚淺的。”“中華文明的本真面目都沒有看清楚，又如何能真正把握中國文化的真精神、真價值與活生命呢？！”“伏羲畫卦的客觀科學依據”“本真知識的準確釋義”“中國文化的固有解釋系統”“您自己真正懂中國，尤其是真正懂古代的中國嗎？”。
“中華文明還未能得到全面、準確的釋義，導致傳授者對經典的理解昏昏濛濛，故而無法使學習者明明昭昭”“如果本真中華文明得不到全面、深刻、客觀、準確的展示，身居光怪陸離、享樂至上，消費主義盛行的現代社會之中，我們又怎能奢望中華民族的優秀傳統文化能夠使專事中華文化研究的學者與普通的平民百姓欲信、欲求、欲行呢？”
看起來義正辭嚴，也非常值得吾人深思，但是鈐進永先生一而再的提
“本真”，“真正”，似乎他已經掌握了“中華文明的本真面目”，又似乎中華文明存在一個具體的“本真面目”。這就使我很難茍同了！文明是什麼呢？我想可以分為器用層，制度層，思想精神層，這些東西都會因為不同時代，不同地域，不同的人，不同的集團，不同的需求而產生多種變異，到底誰才能代表“本真”“真正”呢？任何個人或群體都離不開他的時代，環境，他當下的需要，離開時代，環境與需要，何來什麼“真正”呢？是的周代有其文化系統，也有其多元文化系列，但是周代逝去，秦漢繼之，不也有其文化系統麼？難道他們就不“真正”不中國？再說所謂“中華文明還未能得到全面、準確的釋義，導致傳授者對經典的理解昏昏濛濛，故而無法使學習者明明昭昭”，這根本預設了經驗實證論的前題，以為中華文明必有一個具體實在的真實存在，而可以有所謂　“ 全面、準確的釋義“，其實無極而太極，在乾坤無與有互涉互成的渾沌辯證中，那有所謂” 全面、準確的釋義“可言？古人留下的資料是永遠詮釋不完的，也是我們思維創造的不盡泉源，只是這種思維創造與詮釋，永遠拋不開我們自己，永遠會將我們自己的時代與心態投入，對古人思維與精神面貌的理解，永遠不會有”全面“可言，也永遠不會有”準確“可言，難道因為如此，我們就不能讀經，不能傳授經典？鈐進永先生這種要麼100%，否則就是0%的心態，未免太虛無了吧！
孔子2556年4月12日 皮介行 寫於台北