[P][ALIGN=center][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]光文講堂手記[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman]【三】[/FACE][/SIZE][/ALIGN][/P][P][ALIGN=center][SIZE=14pt][/SIZE][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][/ALIGN][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]在第二講中，以下幾篇引起討論：[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]子曰：「三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。」[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]子曰：「古之學者為己；今之學者為人。」[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]在此做一些補充。[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]首先〔大學〕中有修齊治平之道，莊子認為儒學追求的是內聖外王之道，這已經非常深刻的揭示出儒學的核心追求。這修身．齊家．治國．平天下，說明儒學以修身為第一位，修身更以自明其明德，彰顯其天德良知為第一位。這也就是莊子指出的內聖之學。儒學是人倫．人道．人性．人間的，因此其修己並不是要做自了漢。離開人倫之道的修身，是違背儒學基本義理的。儒學的修身，除修己成德之外，還必須擔負起家庭責任，擔負社會國家的責任，擔負天下人間的責任。如此循序漸進，相得益彰。因為這修不是死讀書的修，不是閉關靜坐的枯修，而是不斷自我反思，不斷在自我言行間，在家庭社區，在工作崗位，在社會人間做實踐。也就是修道在人間．成道在人間．行道在人間的整體開展。所以不實踐不是真讀書，也不是真修德，知必須能行，能行才是真知，知行合一，互相促進才是真修。所以隨著學習的增加，經驗的豐厚，道德境界的高揚，逐步成君子，成大儒，成賢人。在這整個過程中自我修持是為己，社會實踐是安人，修己為了成德也為了安人，修己與安人互相貫通，互相成就。但兩者還是有些差異，修己是根本．是工夫，必須自始自終的進行，安人是外顯，是實踐，就要看機緣與條件。所謂“窮則獨善其身．達則兼善天下”，沒有相應的天命，窮困潦倒之時，就在自身，或者自己家庭與鄰居間實踐。有比較好的機會，就在公司裡，在鄉里中實踐。如有更好機會，就為國家社會做事，把才華學德的光輝，散播到整個國家之中。[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][/SIZE][/P][P][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]在以上的儒學義理中，從孔子“信而好古”的信仰看，他認為古代社會分化不多，人比較純樸篤實，各種欲望也比較少，所以古代學者比較能專心學習，能站在修身立場真誠學習，為自己成德而學習。到春秋時代，禮崩樂壞，人心浮躁，許多人的學習目的變得功利化，為了個人出路與利益而學習，為了市場需要而學習，這不很符合修己安人之道了。為什麼要拿這兩種對比呢？我認為涉及道德裁斷力的問題。儒者修己安人，其核心追求在維護社會正義，維護人民福祉，國家安定。所以儒者以承道行道為自己的使命，要堅守道統，護持風教。但任何社會都有權勢集團，為擴張權勢，獨享利益，他們總會想方設法，破壞禮法，欺壓弱小。如果學者抱著功利意圖去學習，一旦出來做事，碰上這種情勢，難免得為權勢集團幫腔助威，這就違背儒學維護社會正義，增進人民福祉的基本使命了。[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][/SIZE][/P][P][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]再說儒者要伸張正義，維護社會風教，抗拒權勢集團，需要具備相當力量，除社會政治經濟力量外，最基本的就是自己的道德勇氣，自己能威武不屈．貧賤不移．富貴不淫，擁有這種精神特質，才更能保證他能成為社會風教的中流砥柱，護持社會基本道義。如果在學習過程中，一直抱著功利意圖，功利目的，一旦出來做事，面臨利益與道義衝突時，這種人必定會以利益做為首要考量，這就喪失聖賢義理對學人的期待了。[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][/SIZE][/P][P][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]至於「三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。」的問題，其重點不在“師”字，而在“擇”字。自己如何抉擇，為什麼自己能夠判斷是與非，善與惡而抉擇之？所謂“世事洞明皆學問”，這個“洞明”真不是容易的。因為人的學習除自己意願與習慣的養成外，更需要有相應的判斷力，知道是非對錯。但是“事未易察，理未易明”，在紛紜萬端，重重疊疊，人事物，錢財權，情緒理智的糾纏中，如何理出頭緒，判定善惡，的確非常困難。特別是在初學的年輕人中，學識．經驗．判斷力都薄弱的情況下，如何能夠識別善惡，如何能擇善而從，的確是很大的問題。我想儒學的辦法其一是家教，人不學不知道，家庭也是一個學習與修德的場域，父母都應該努力學習，同時要善盡其責，培養孩子正當的觀念，良好的習慣，隨時禁除其不良習慣。不可認為身為父母，就能教訓孩子，就自然懂得如何教育孩子。其二是鄉里之教，傳統鄉里之人，非親即故，大家關係密切，痛養相關，鄉里的輿論，鄉里的長老，都對該社區的道德風氣．秩序情況，深度關切，對不當的行為，經常會給予壓制與教誨。其三．私塾與學堂老師。他們生活在鄉里，教學在鄉里，對鄉里的人與事瞭如指掌，既有道德威望，又有學識能力，也對鄉里起榜樣作用，指導作用。其四是師友之間的規過勸善，切磋琢磨，交友以自大其身，互相幫助，互相討論。[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][/SIZE][/P][P][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]現代社會資訊特別多，但多數是淺薄無聊的垃圾訊息，生活特別繁忙，功利意識特別強烈，人浸淫其中，往往變得淺薄浮躁自以為是，又因為儒學如游魂，社會價值失範，理想主義墮落，人不知好學，不知修為之道，只是隨著年齡長大而成父母，許多人既無學又乏德，往往不懂教養兒女之道，經常只是一味打罵，一味強制，有些則溺愛過甚，放任自流，這都很不利於孩子健康成長。至於鄰里之間，早已分化，各家自掃門前雪，誰能去管誰呢？[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][/SIZE][/P][P][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]面對當前社會情勢，我們沒有能力去導正社會風氣，目前可以努力以赴的就是重建師友之道，規過勸善，互相鼓舞。因此擇師擇友都非常重要，我們在此研習論語，就是要培養正心．正氣．正德．正道，培養判斷善惡，追求善惡的能力，使我們成君子做大人。[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][/SIZE][/P][P][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]孔子[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman]2560[/FACE][/SIZE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]年[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman]5[/FACE][/SIZE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]月[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman]5[/FACE][/SIZE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]日[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman][09]  [/SIZE][/FACE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]皮介行[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]寫於[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][FACE=Times New Roman][SIZE=14pt]光文講堂[/SIZE][/FACE][SIZE=14pt][/SIZE][/P][P][SIZE=14pt][FACE=Times New Roman] [/FACE][/SIZE][/P]