“与孔子对话”
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有关领导出席
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出席的有关宗亲：德来与庆亮
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宗亲：庆尧全家（后排）
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德来念祭文
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文庙孔子塑像
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“与孔子对话”
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孔子穿过圆领的衣服吗?????那个时代还没有元领呢。

而且我还清楚记得直播的时候那个"孔子"说:我不相信鬼神。 还有好多别的很离谱的话。

做这个情景诗的人根本就没读过多少孔子的著作。

[QUOTE][b]下面引用由[u]孔令义[/u]发表的内容：[/b]

孔子说过“敬鬼神而远之”的话。
至于圆领服，春秋时代的确没有，可是2500多年的历史发展过程中，出于个人对孔子的理解和崇拜程度，孔子有不同的形象，有帝王相、平民相、官相，在日本还有孔子穿和服相，在朝...[/QUOTE]

不错。正是这句话说明孔子并不是不相信鬼神。而只是敬而远之。所谓“六合之外，君子存而不论”。

下面关于圆领的解释。。。。。。。。。堂堂中华为什么按照朝鲜人的理解来给孔子设计形象。如果不是给孔子设计这个形象的人是朝鲜人，那么您的解释很难讲通。

如果做成朝鲜样子能接受的话，那让孔子穿和服，做成日本人样子也是可以接受的了？？？

孔子已经不仅仅是属于我们中华民族的了，他是属于全世界的。世界各国的人们就当他是神一样崇拜，这难道不是一件好事情么？
相信各国的神长的都不一样吧？
就像中国的神是玉皇大帝，而西方的则是耶稣，区别那么大！然而谁会去说谁的神是不好的呢？
孔子在各国被各国的人所崇拜，他们当然也希望孔子的穿着打扮更符合他们的国家风习，这样不更说明了孔子文化的跨地域性吗？为什么要在穿着上面如此斤斤计较、耿耿于怀呢？

拍得不错嘛！效率蛮高。后厅咋没开闪光灯？不然会更好。

应用易纬的话：
“而且我还清楚记得直播的时候那个"孔子"说:我不相信鬼神。 还有好多别的很离谱的话。做这个情景诗的人根本就没读过多少孔子的著作。”
 
  易纬：我觉得你应该好好读读《论语》 。“子不语怪、力、乱、神”你不知道么？
孔子是不信鬼神的。但由于当时的人都信，他只能“敬而远之”了.

[QUOTE][b]下面引用由[u]孔刃非[/u]发表的内容：[/b]

应用易纬的话：
“而且我还清楚记得直播的时候那个"孔子"说:我不相信鬼神。 还有好多别的很离谱的话。做这个情景诗的人根本就没读过多少孔子的著作。”
 
  易纬：我觉得你应该好好读读《论语》 。...[/QUOTE]

这些话我都知道。你注意分清这几点：

不谈鬼神并不是不相信鬼神。 孔子并不是无神论者。

“君子不语怪力乱神”还有“敬鬼神而远之”
都没有都否定鬼神的存在，只是不去讨论和研究这些东西。采取的是一种“六合之外，君子存而不论”的态度。因为鬼神事情很难搞清楚，而且流弊太多。所以“敬而远之”。尤其是后者，如果不认为鬼神存在会“敬”吗？“远之”也肯定了鬼神的存在，因为对一个不存在的东西是没有所谓的近远的。

 附上一篇文章，虽然有些观点我不是很同意。不过大体能说鬼神方面的一些问题。


朱熹论鬼神


朱熹认为天即理，上帝、天、理，是同实异名的概念。但在鬼神观上，朱熹却和程氏并不完全一致。其根本区别在于，朱熹不把鬼神作为理，而认为鬼神是气。《中庸》道：“子曰：鬼神之为德，其盛矣乎”。朱熹注道：

程子曰：“鬼神，天地之功用，而造化之迹也。”张子曰：“鬼神者，二气之良能也。”愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。

这就是说，鬼神不是理，而是气之灵。朱熹还认为，“鬼神无形与声”，由于一切物都不过是阴阳二气的聚散，所以《中庸》说，鬼神“体物而不可遗”。他援引《礼记》所载孔子的话，认为鬼神就是那气“发扬于上为昭明”的“百物之精”。（《中庸章句》）和他在讨论人心与人性关系时一样，在理与气之间，他又提出了一个气之灵。这个灵，在人为心，人死为鬼，为神。而且不仅是人，既然气有这个灵，那它就到处存在，所以“体物不遗”，存在于任何物中。这个灵，也就是张载哲学中气固有的“虚与神”。这个鬼神虽然无形与声，但却是有知的。《中庸》说，鬼神能让人隆重地穿着礼服去祭祀它。祭祀时，它“洋洋乎如在其上，如在其左右”。朱熹注：

能使人畏敬奉承而发见昭著如此，乃其“体物而不可遗”之验也。

在朱熹看来，鬼神的存在是无可怀疑的。它是人们祭祀、崇拜和敬畏的对象。

祭祀鬼神要依儒教礼制。按照“鬼不歆非类”的原则，人们不可祭祀不该由自己所祭的鬼神。所以孔子说：“非其鬼而祭之，谄也”。朱熹认为，“非其鬼”，就是“非其所当祭之鬼”（《论语集注.为政》）。不该自己所祭的鬼而要去祭，就是谄媚。儒教的基本原则是人神一理。对于人，越礼的奉承巴结是谄媚，对于鬼，也是这样。

《论语.八佾》：“祭如在，祭神如神在”。朱熹注说，这是“门人记孔子祭祀之诚意”。《论语.雍也》篇：“敬鬼神而远之”。朱熹认为，这“敬而远之”的意思，是“不可亵渎，不可媚”（《朱子语类》卷三十二）。即必须以礼祭祀。在《论语集注》中，他引用程氏的话说，对于鬼神，须是能敬能远。而能敬能远的标准，仍然是礼。《论语.先进》篇载，子路问事鬼神。孔子说：“未能事人，焉能事鬼”。又问死，孔子说：“未知生，焉知死”。朱熹注说道，这讲的就是人鬼一理，幽明一理：

问事鬼神，盖求所以奉祭祀之意。而死者人之所必有，不可不知。皆切问也。然非诚敬足以事人，则必不能事神；非原始而知其所以生，则必不能反终而知其所以死。盖幽明始终，初无二理，但学之有序，不可躐等，故夫子告之如此。（《论语.先进》）

朱熹还援引程氏说：“或言夫子不告子路，不知此乃所以深告之也”。所谓“深告之”，就是说，这里讲了人神一理，幽明一理的道理。

朱熹认为，鬼神，有一种是公平正直的，如风雨露雷，日月昼夜，这是“鬼神之迹”，也是“白日公平正直之鬼神”；还有一种，即“有啸于梁，触于胸”的，这是那不正的、邪暗的鬼神。这种鬼神，或有或无，或去或来，或聚或散，没有一定。还有一种是“祷之而应，祈之而获”，这也是鬼神。鬼与神有个区分：“日为神，夜为鬼；生为神，死为鬼”（《朱子语类》卷三）。一般人常常将风雷山泽之鬼神和庙中泥塑的、供祭祀的鬼神看作两样鬼神，朱熹说，这是错误的。他说《中庸》所说的“洋洋乎如在其上”，就是为了让人们明白，这两种鬼神其实只是一种。

经典上关于鬼神的说法不只一种，朱熹认为，它们的分别是：“精气就物而言，魂魄就人而言，鬼神离乎人而言”（《朱子语类》卷六十三）。《礼记》中所说的“昭明、焄蒿、凄怆”，是“鬼神精气交感处”，说的是“鬼神之气所以感触人者”（《朱子语类》卷八十七）。与鬼神有关的是魂魄。朱熹接受郑玄《礼记注》中“耳目之聪明为魄”的意见，他说：

魄是耳目之精，魂是口鼻呼吸之气。

人之能思虑计划者，魂之为也；能记忆辨别者，魄之为也。（《朱子语类》卷三）

人死之后，魂魄就成为“离乎人”的鬼神。《尚书.金滕》篇中“乃立坛墠”一节，朱熹认为“分明是对鬼”。“丕子之责”一句，朱熹认为只有晁以道解释为如史传中的“责其侍子”是正确的。其意思是说，上帝责令武王来服事左右，所以周公乞求代武王去死。周公的理由是：“我多才多艺，能事上帝。武王不若我多才多艺，不能事鬼神，不如且留他在世上，定你之子孙与四方之民”（《朱子语类》卷三）。其中“定你”的“你”，就是上帝。这句话的意思是说，不如留武王在世上安定上帝的子孙和民众。这和《尚书》中所说的天降下民，作君作师的意思完全一致，只是这里更明确地讲出，所谓“天降下民”，就是说，下民是上帝的子孙。至少一部分是上帝的子孙。

人死气散，但也有不立即消散的。其原因，或是因为冤恨，或是因为凶死。这样的鬼就可能为妖为怪：

神祇之气常屈伸而不已，人鬼之气则消散而无余矣。其消散亦有久速之异。人有不伏其死者，所以既死而此气不散，为妖为怪。如人之凶死，及僧道既死，多不散。（《朱子语类》卷三）

然亦有死而未遂散者，亦有冤恨而未散者。然亦不皆如此，亦有冤死而魂即散者。（《朱子语类》卷八十七）

但时间长久，这些鬼魂之气终究还是要散的。所以古代的许多厉鬼如伯有等，后世就不见了。

但是对于祖先来说，虽然年代久远，气之有无不可知，但祭祀者既是他的子孙，就有感通之理。祖先的魂灵，还往往会依附在子孙身上：

今世之附著生人而说话者甚多，亦有祖先降神于其子孙者，又如今之师巫，亦有降神者。盖皆其气类之相感，所以神附著之也。《周礼》祭墓则以墓人为尸，亦是此意。（《朱子语类》卷九十）

其它鬼神，也有各自不同的表现。他们的气，也会和人感应：“汉武李夫人祠云：‘其风肃然’。今乡村有众户还赛祭享时，或有肃然如阵风，俗呼为‘旋风’者，即此意也”（《朱子语类》卷六十三）。他认为，这些都是《中庸》所说的鬼神盛德的表现。几乎一切世俗的降神现象，都可以在朱熹那里得到合理地解释。

朱熹还以距他较近的现象为例，来说明鬼神的盛德。他说刘元城死时，“风雷轰于正寝”，云雾弥漫。不多时云雾消散，刘已端坐而死。有人问，这是不是他的忠诚感动了天地？朱熹回答说：“只是元城之气自散尔。他养得此气刚大，所以散时如此”（《朱子语类》卷三），而这也就是《礼记》上说的“其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆”。还有张栻的父亲张浚，在四川作军队主帅时，到二郎神庙去祭祀。这本来是为李冰立的庙，后来宋徽宗封为“真君”。张祭后，夜间梦见神对他说，过去封我为王，用肉食祭我，所以能作威作福。现在封为真君，就只有素食，我也就没有灵威了。请仍旧封我为王。于是张浚就向皇帝上书讨封。朱熹说，不知此梦是真，还是张浚的假托。不论如何，现在每年到二郎庙祭祀的，要“杀数万来头羊，庙前积骨成山，州府亦得此一项税钱”。二郎神和梓潼神一起，“似乎割据了两川”。之所以要用活物去祭祀它们，乃是因为它们要借这生气以为灵验：“大抵鬼神用生物祭者，皆是假此生气为灵”（《朱子语类》卷三）。朱熹还说，古代衅钟，就是这个意思。

儒教的祭祀原则，是“神不歆非类，民不祀非族”，因为祭祀无非是气类相感，而气相感应的原则是必须同类。儒礼又规定，天子祭天，诸侯祭境内山川，大夫祭五祀，那么，这些祭者和被祭者的气，是否也可以相互感应呢？首先朱熹认为，古代圣人制订了这些祭祀，就是有这些神灵存在。比如门、户、灶等五祀：

五祀。……古圣人为之祭祀,亦必有其神。（《朱子语类》卷九十）

其它由礼制所规定的祭祀，都可以以气相互感应：

所以“神不歆非类，民不祀非族”，只为这气不相关。如“天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀”，虽不是我祖宗，然天子者天下之主，诸侯者山川之主，大夫者五祀之主。我主得他，便是他气又总统在我身上，如此便有个相关处。（《朱子语类》卷三）

“祭如在，祭神如神在”。如天子则祭天，是其当祭，亦有气类，乌得而不来歆乎！诸侯祭社稷，故今祭社亦是从气类而祭，乌得而不来歆乎！今祭孔子必于学，其气类亦可想。（《朱子语类》卷三）

所谓“可想”，就是说，可据以上道理推出，学校祭孔，是由于学者之气和孔子相类，孔子之神也一定会来歆享。

鬼神的作用，在人事中有什么表现呢？《朱子语类》卷三十四载：

问：“‘子不语怪力乱神’。《集注》言：‘鬼神之理，难明易惑，而实不外乎人事’。鬼神之理，在人事中如何见得？”

曰：“鬼神只是二气之屈伸往来。就人事中言之，如福善祸淫，便可以见鬼神道理。（《朱子语类》卷三十四）

那么，人只有行善，才可以得到鬼神的福佑。所谓行善，依朱熹看来，也就是求仁，就是存天理，就是复性。

朱熹作为一个儒者，他有祭孔、祭先贤的权利和义务。他对孔子的祭祀，我们已经作了介绍。作为一个国家官吏，他又有祭山川及有关神灵的权利和义务。其《准赦谒诸庙文》说，我奉天子诏命，来祭祀你这载于祀典之神：“惟尔有神，尚克膺天子丕显休命”。《请雨谒北山神文》，请北山神以自己的灵威，消除这“风雨水旱疠疫之不时”。其《春祈谒庙文》，请求神灵使阴晴适时，“俾无水旱螟螣之灾”。其《秋赛谒庙文》说，今年虽然有水旱之灾，但还颇有所收，这“实神有以佑之”。其《谒庙文》说，我抱病在身，已不堪为官，但天子不弃，让我到这里管事，怕有负使命。而“惟神受职明廷，以食兹土，其与命吏，忧责惟均”。所以他希望神灵能和自己相互配合，“使民安于下，官给于上”。其《广佑庙祈雨文》中，沉痛诉说了大旱如火的情况，说三日内若还不降雨，就将颗粒不收。那时，年老的将被饿死，少壮的将沦为盗贼。他希望神灵能够哀怜下民，降下雨水。若三日内还不降雨，“则是大王终弃绝之，熹等退而恐惧，以待诛殛，不敢复进而祷矣”。其《广佑庙谢雨文》说，百姓们拜于庙下，第二日就降了雨，所以他作这篇祭文，以报谢神的恩惠。在又一篇《祈雨文》中，朱熹威胁该神说：“若三日不雨，雨而不周且浃于四封。惟天聪明。吾恐神之不得安其室。”其《谒社稷文》道：

社稷之神，实司民命。故先王之法，以民为贵，社稷次之。而牧民者，其重不得班焉。肆我国家稽古立制，使凡为守令者，始至，则亲谒于其祠所。其所以爱民敬神之意厚矣。熹恭承圣诏，来守此邦。式举旧章，尚祈昭鉴。

在这篇祭文中，我们不仅看到了朱熹如何忠实地履行了他作为国家官吏的义务，也看到了当时的国家系统如何又是一个宗教的组织系统。国家官吏是如何和神灵一道，履行着为上帝牧民的责任。

国家所祭的神灵，不仅有山川社稷，还有历代帝王、忠臣义士。朱熹《准即位赦祭神文》道，新天子即位，“咸与维新。虔命有司，式稽旧典。岳祇川后，若古帝王义士忠臣，悉严祀事”，并希望他们“永佑我民，以对休命”。也就是说，古代的帝王、义士忠臣，也是后来国家的神灵。他们和日月山川社稷之神一样，也能福善祸淫，保佑下民。

《朱文公文集》中还有数篇祭土地文。大约当时土地神的祭祀已很普遍。所以朱熹说：“天不可祭，而土神在民亦可祭”（《朱子语类》卷九十）。不过这个土神是小神，不是皇天后土那样的大土神。此外，朱熹认为，一般民众也可祭祀灶神：“人家饮食所系，亦可祭”（同上）。而从他讥讽一些人“斟一杯酒，盛两个饼”就要祭上帝的话看来，当时也有普通人祭祀上帝的。但这样的祭祀不仅为儒教礼制所不允许，朱熹也没有认为这样作是可以的。但是从朱熹认为民众可祭土地和灶神来看，儒教的祭祀权利已经有了下移。原来只有上层可以祭祀的神灵，逐渐成为一般民众都可祭祀的神灵，也是社会的一种进步。

史之有证你不置信，难道你有当时孔子信鬼神的铁证在手？不过是想当然。你认为古人信鬼神，孔子就信。人类首先是唯物的，然后才是唯心的。当然，你读出孔子信鬼神的答案来，只是你的慧眼---佩服！

[QUOTE][b]下面引用由[u]孔刃非[/u]发表的内容：[/b]

史之有证你不置信，难道你有当时孔子信鬼神的铁证在手？不过是想当然。你认为古人信鬼神，孔子就信。人类首先是唯物的，然后才是唯心的。当然，你读出孔子信鬼神的答案来，只是你的慧眼---佩服！[/QUOTE]


没说信。    是认为鬼神存在。
并非无神论者。